大卫鲍森启示录系列讲解(四)：圣徒是大灾难之前被提吗

大卫鲍森启示录系列讲解（四）：圣徒是大灾难之前被提吗？圣经启示录中有大灾难，然而对于大灾难，基督徒是否会亲自经历呢？到底圣徒是在大灾难之前被提还是大灾难之后被提？对于这个问题，似乎有很多人并不是很了解，大卫鲍森他在讲解启示录的时候对于这个问题进行了详细的解释，指出了人们对于启示录12章以及之后几章的一些错误认识。以下内容根据大卫鲍森启示录系列讲解整理：启示录中有三个女人，但是都不是真正的女人，听起来很奇怪是吧！其实这三个妇人全是代表，代表一群人或者是一个城市或是其它的什么。第一个妇人出现在十二章，这是启示录中非常难解的一章，我之前曾经先跳过没有谈它就是刻意要留到现在谈。十二章描述一个不寻常的景象，有一个怀孕的妇人，全身只披着日头，脚踏月亮，面对一条多头的大红龙。这条红龙是站在地上，等着吞吃妇人将生下的孩子。这个妇人的身分有三种可能的解释：第一种解释是她代表耶稣的母亲马利亚，这是天主教对十二章的诠释，而她即将生下的孩子当然就是耶稣。而魔鬼以希律的样子出现，等着杀掉她生下的孩子。我认为这不符合启示录。因为时间上完全不合，跟历史也不合。耶稣的降生属于福音书，不属于这里；耶稣没有必要在启示录中回到降生的原点。第二种解释是妇人代表以色列。她即将生下的孩子是弥赛亚，魔鬼等着杀掉弥赛亚。我也不认为这个解释符合；因为这也是回到过去，跟现在毫不相干。我相信妇人是代表基督的教会。她即将生下的是得胜者，也就是殉道者，而魔鬼以龙的化身出现等着要杀掉她的孩子。因为经文说这妇人逃到旷野1260天，安全的待在那里。这一点很符合启示录，也符合末日时的大患难。教会不会遭到灭绝，很多基督徒会安全度过；但是上帝会把那些为祂殉道的人提到天上，不让撒但摧毁教会的诡计得逞。这是三种可能的解释，你可以自行选择，不过我自己是觉得，从上下文来看的话，第三个解释最合理；因为1260天正是大患难临到的天数，也就是42个月，或者是圣经所说的一载两载半载，也就是三年半。这名妇人在那段期间在旷野中安全度过。在这一章的同一段时间内，撒但终于被赶出天上，被天使长米迦勒赶出来，魔鬼来到地上以后就决心摧毁教会，决心在世界做王，彻底掌控世界。好，这是第十二章。现在要来看看第二个妇人，后面再看第三个妇人。启示录接下来的故事可以说是两个妇人的故事，或者是两个城市的故事，因为这两名妇人各代表一个城市；一个妇人是个淫妇，代表巴比伦。而另一个妇人则是纯洁的新妇，代表新耶路撒冷从天而下。所以启示录接下来的故事都在讲这两个妇人，都在比较这两个城市的差别。这个时候仍然是在大患难时期，这里是全球的首都所在，我不知道在哪里，圣经没有说这是重建先前的巴比伦城，但是这座城就叫做巴比伦。在排队，神态荒淫至极。赤身露体、脑满肠肥的商人站在又瘦又病的妓女旁边，想领钱的人就得和这些铜像一起排队，这种景象根本就是巴比伦嘛！这根本就是巴比伦。将来的巴比伦就像这个样子：彻底败坏，拜金主义，享乐至上，这是历史上最后一个城市。这里说巴比伦会怎样？十分惊人。这里说巴比伦会倾倒；惊人的是它如何倾倒，如何被毁呢？巴比伦会被政客毁灭，而不是被上帝毁灭。这章经文说政客会嫉妒商人大权在握，政客嫉妒商人还有商业控制的政治，你听了会觉得奇怪吗？各位，我倒不觉得奇怪。因为现在已经有很多的跨国企业，到了公元两千年以后，全球企业会落在300个巨无霸企业手上。这个现象已经开始了。政客对大企业的嫉妒将会一发不可收拾，而这些政客将会摧毁巴比伦。上帝会让政客下决心摧毁全球的商业中心。你觉得这不可能吗？希特勒之所以要除掉犹太人，就是因为犹太人掌控了德国的银行。当政客嫉妒商人大权在握，就会不择手段的去进行一切。这就是巴比伦的教训。基督徒在这种情况下应该怎么做呢？看见巴比伦变成了金钱和享乐中心，经文中透露了一件事，这座城将位在沿海地区。当巴比伦被毁的时候，海上船只会看见港口有黑烟袅袅的上升，那里会是全球金融中心，全球的商人都会去那里，不只去做生意，也是去享乐。所以才会把这座城形容为淫妇；她拿你的钱，然后供你寻欢作乐。经文说基督徒和巴比伦会有三个关联。第一个关联：这个淫妇喝圣徒的血喝到醉。换句话说，那里为主殉道的人最多。为耶稣做见证的人血流成河，那座城里会有基督徒想为耶稣做见证，结果付上了生命的代价，这是第一件事；淫乱和贪财的人会把基督徒当成眼中钉，无情地加以杀害，所以那里容不下基督徒，许多人会为主殉道。这里吩咐基督徒的第二件事是：我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。因她的罪恶滔天，她的不义上帝已经想起来了。我们在这里看到上帝不会救基督徒出来，他们必须自己出来，他们必须自己离开那个地方。在大患难时期基督徒必须自己出来；第二，他们必须为了自己的安危出来。不是为了得救，而是为了安危，因为这座城将被摧毁，如果他们还待在城里也会遭到毁灭，所以神说：我的民哪你们要从那城出来。第三，不会全部的基督徒都死，因为显然有些人出来了。在现在的世界当中，居住在繁荣的金融中心对基督徒来说是越来越难了，面对各种金钱交易，彷佛是职业性的赌博，基督徒到最后根本就不可能住在那种地方，基督徒必须在那城恶贯满盈之前离开那里。这里吩咐基督徒的第三件事是：当巴比伦倾倒时他们必须高唱哈利路亚。这表示最大的股市崩盘的时候，所有的股市都会崩盘，因为各地的股市会互相牵动，纽约或东京的股市一有波动，伦敦的股市就会波动，全部都用电脑作业已经合而为一了。但是在末日的时候，巴比伦一崩溃全球经济也会跟着崩溃，银行关门，大家的存款全都没有了，股票变成一文不值，这个时候基督徒会高唱哈利路亚、哈利路亚…。其实如果你听过韩德尔的弥赛亚神剧，这段哈利路亚大合唱是取自启示录十九章，这段经文是在庆祝全球经济崩溃。庆祝银行体系瓦解。我每次听到弥赛亚神剧都想大声的问别人：你们知道这是在庆祝什么吗？听众如果知道真相一定庆祝不下去。它其实是庆祝全球经济崩溃，银行关门，股市崩盘。这个情况一定会发生，到那个时候只有基督徒会大喊哈利路亚。到时候谁是基督徒将会一目了然。你知不知道每次唱到哈利路亚大合唱，观众都会站起来？那是因为当初英国国王以为唱完了就站起来准备离开，大家只好跟着站起来，但是这个传统就这样传下来。不管怎么样，都要记住这是在庆祝全球的首都崩溃，不再存在了。上帝不会允许这座城继续存在。好了各位，我们以上谈到大患难时期，有不同的阶段，我们看到全球之都在大患难时期的景况，也看到巴比伦这个淫妇醉饮圣徒的血，以及最后的倾倒，这个时候大患难就结束了。可是我要再谈一下，有一个很急迫的问题，世界各地的基督徒对于这个问题的看法很分歧。问题很简单，就是基督徒会经历大患难吗？我们会经历大患难还是会逃过一劫？因为1830年，在苏格兰格拉斯哥港口城有人发了一个预言，结果这个预言传到了世界各地：这个预言是要告诉所有的基督徒，不必怕大患难，因为在大患难来临之前，他们就会被提到天上。通常是用“被提”这个动词，因为帖撒罗尼迦前书四章在旧版的拉丁文圣经中，描述基督徒被提到云里在空中与主相遇。这里的“被提”原文是raptor，衍生出rapture(被提)这个词，这个理论从1830年之后已经传到世界各地，在1830年之前没听过。发这个预言的人，是普利茅斯弟兄会的创始人，他的名字叫做达秘。弟兄会成员并没有全部相信他这个预言，孤儿院创办人乔治慕勒说他这样讲不对，另外牛顿、崔格拉斯、还有弟兄会早期的几个成员，也都不同意这个预言。但是由于达秘相当强势，这个预言从此变成了弟兄会的主张。你如果听过弟兄会的教导，他们认为教会将秘密被提，他们认为耶稣会再来两次，第一次来接祂的教会，第二次则是和圣徒一起来。第一次来接祂的信徒，几年后再公开带他们一起来。第一次是暗中来，只有基督徒知道而且会被提，瞬间消失，然后耶稣会再一次公开降临。这个说法越过大西洋，有一个叫司可福博士的律师，编写了一本圣经，把这个想法收录在圣经注释中。我必须提醒大家，千万不要买有注释的圣经。不管你有多小心，都无法时时刻刻的提醒自己这是上帝的话，那是人的话，你的印象会是：反正是圣经上写的。这本司可福圣经传到美国各地后，有许许多多的基督徒就误以为圣经说：基督徒会在大患难来临前被提到天上。可是如今这个看法因为一本书又更普遍了，这本书的作者毕业于达拉斯神学院，这个神学院完全主张这个看法，这本书的作者名字叫做何凌西(HalLindsay)。他的书卖了几百万本，如果他的看法正确，那真的是很棒。这表示主耶稣说：不用担心，你们不会经历大患难，我会在大患难之前把你们带走。其实新约圣经并不是这样讲的。有七个原因会让人误以为基督徒会在大患难之前被提：第一，新约圣经有些话让人以为耶稣很快会再来。比如耶稣说：我必快来。让人以为耶稣随时会来，祂很快就会再来，也许是今天或是今晚。第二，新约圣经说耶稣再来的时候，会让我们感到意外，就好像贼在夜间来到一样，会完全出乎我们的意料，事前完全无法预知。第三，有些人从新约圣经的用词判断，耶稣会再来两次而不是一次。比如说“主的日子”跟“基督的日子”不一样；“祂的来到”跟“祂的显现”又不一样；“为祂的众圣徒来”和“同祂的众圣徒来”又不一样，他们玩弄文字游戏，想把耶稣再来分成两次，硬是要用文字上的差异来把它讲成两次。第四，有些人说，初代教会随时等着耶稣再来，比如耶稣说祂正在门口了，又说这世代还没有过去这些事都要成就。有些人根据这些经文就说耶稣随时可能再来。耶稣当然不可能随时再来，因为大患难得先来临。启示录最后几章所记载的事，若不是在我们死后发生，就是在耶稣再来前发生。接下来第五，启示录六到十六章完全没有提到“教会”一词。虽然提到了“选民”和“圣徒”，但是有人认为这是指犹太人不是指基督徒，所以六到十六章的事发生的时候，教会已经不在，甚至一直到十九章都不在。第六，知道耶稣会再来可以带给我们安慰，比如帖撒罗尼迦前书四章说将来我们都要在空中与主相遇，信的人要用这些话彼此劝慰。有人就说，如果必须经历大患难，我们怎么得安慰呢？只有在大患难前被提才可能带给我们安慰。第七，有些人认为大患难是上帝把忿怒倾倒在地上，我们不是可怒之子，上帝的忿怒不在我们身上，因为我们在基督里已经得到赦免。这些理由都说的很冠冕堂皇，但是其实都有漏洞。比如耶稣说：我必快来。这句话已经说了两千年，所以我们得要重新思想这句话的意思。这句话的意思并不是祂随时会再来，上帝的时间显然是相对的，千年如一日，一日如千年。在上帝眼中，耶稣来到世上彷佛是两天前的事。不过有一个日子在上帝眼中一定像千年那样漫长：就是祂的儿子被钉在十字架的那天。“我必快来”这句应许被人冠上“随时”的意思，其实不是这个意思。这句话是要叫我们心理相信并且期待祂很快再来，如果解释成“随时会再来”就过头了。接下来，主再来时会令人意外，保罗这句话是针对非基督徒和打瞌睡的基督徒说的，对这些人来说，主再来时会像夜间的贼来到，对儆醒的基督徒来说则不然。这是很重要的差别。主再来时，我们不会觉得像是夜间的贼来到，因为我们不断儆醒祷告留意主再来之前的征兆，我们不会感到意外。非基督徒跟打瞌睡的基督徒才会意外，因为他们没有儆醒，所以不是每个人都会觉得主再来像夜间的贼来到。我们也不可能根据用字遣词，把主再来区分成两个事件。描述主再来的用词都一样，两次的描述都一样，不管是说祂为众圣徒来或说祂同众圣徒一起来，指的都是同一件事，新约圣经找不到一处经文清楚指出耶稣会再来两次，耶稣的再来只有一次。祂已经来过一次，将来会“再来”一次。不管用字遣词如何祂只会“再来”一次。至于初代教会的期待，他们不是期待耶稣随时“再来”，而是希望耶稣的再来是在他们的有生之年，但是耶稣当初吩咐他们要去地极传福音，既是这样，耶稣怎么可能随时再来？福音必须传到地极，末日才会临到，所以这个说法不通。他们希望有生之年能够见到耶稣再来，但是他们也知道要先完成传福音的大使命，耶稣才会再来。他们甚至希望使徒约翰有生之年能看到耶稣再来。但是这个说法只是谣传，约翰福音最后驳斥这个谣言。启示录六到十六章没有提到“教会”一词，只提到了“选民”和“圣徒”，没错，旧约圣经是用这两个词来指以色列，但是新约圣经也用这两个词来指基督徒，保罗至少有六卷书信不用“教会”这个词，而是用“圣徒”这个词，所以根本就没有什么分别。其实，启示录十四章里有一节经文，就足以驳斥这全部的说法。这节经文说，圣徒的忍耐就在此，他们是守上帝诫命和耶稣真道的，如果所有的基督徒都死了，谁要来守耶稣的真道？根本说不通，对不对？没错，殉道的人会出来，一个接一个出来。但是圣徒就是基督徒，教会就在大患难里面。坦白的说，如果基督徒不必经历大患难，耶稣何必跟我们讲的这么详细呢？如果我们不必面对大患难，耶稣根本没有必要跟我们讲这些，如果知道自己可以逃过一劫，别人却在劫难逃，这会帮助我们做个更好的基督徒吗？「呵，你们惨喽，要经历大患难，我们可以躲过」。这样会让基督徒有幸灾乐祸的心态。别人必须要经历6到16章的患难，但是我们不用？最后一个说法重点放在“安慰”，“安慰”并不是专讲一些让人放心的话，“安慰”这个词的原文有堡垒的意思在里面。圣经里所说的安慰是要帮助你坚强，帮助你坚强面对，帮助你成为堡垒，这才是“安慰”的含意。不是哄人家说，不幸的事不会发生，安慰是帮助你坚强。圣灵的安慰并不是要帮助你开心的，而是要让我们坚强，为主站立的稳。基督徒的安慰并不是会在大患难来临前被提，而是知道耶稣会再来，知道三年半的大患难之后，将是一千年的平