忠诚文化及其现代价值.docx

忠诚文化及其现代价值俗话说，有今必有古，无古不成今。今和古既是历史过程对立的两极，又是一种社会发展的统一。融合古今，中和传统与现代，需要历史的智慧。今天的中国是由往昔的中国发展而来，建设一个富强、民主、文明的现代中国，要处理好中国传统文化同现代化的关系。在五千年中华文明中，有许多文化要素已经消亡，但更多的文化要素依然活着，以强劲的文化活力传承着，至今依然闪烁着耀眼的光芒，生发着诱人的魅力，这便是传统文化的现代价值。时下，“忠诚”一词的使用率在话语系统中十分突出，这便是将传统的忠诚文化继承、发扬、光大，并赋予了时代意义，彰显出传统文化现代价值的表征。“对党忠诚”、“对祖国忠诚”、“对人民忠诚”、“对工作忠诚”、“对家庭忠诚”、“对朋友忠诚”，忠诚文化的意蕴几乎覆盖了社会生活的一切方面。对全体党员进行保持共产党员先进性教育，“对党忠诚”是题中之意；在全社会进行中华爱国主义教育，“对祖国忠诚”是题中之意；强调人民利益本位的价值原则，热爱人民，“对人民忠诚”是题中之意；提倡岗位职业道德，“对工作忠诚”是题中之意；弘扬和谐的人际关系，“对朋友忠诚”是题中之意。总之，忠诚文化在构建现代社会的物质文明、政治文明、精神文明与和谐社会中，具有极其重要的社会意义，这是值得深入研究的。一、忠诚文化是中国传统文化的重要内容对于中国传统文化的界定，中外学术界有上百种意见。我认为，以自给自足的农耕文明为依托，以家族血缘关系为纽带，以家族政治为模板的中国传统文化，定型于春秋战国之际，并在东亚暖温带逐渐发展、成熟、传播开来。作为一种具有古典意义，表现为历史形态的东方文化，其文化内涵集中体现为：大自然、小人事的宇宙图式；自我反省、积极入世的人生态度；重义轻利、重理节欲的道德规范；血亲融乳、爱国主义的伦理格律；中庸平和、外圆内方的处世准则；精神超越、深入意境的审美情趣；家族睦和、等级有序的社会管理。这种古典意义和历史形态的中华文化，曾在中国古代社会占居主导地位。相对于近、现代文化而言，它被称为“传统文化”。这是从天、地、人之间的关系角度，从几个大的方面静态地勾勒中国传统文化的内涵并予以精神、文化形态的规范和界定。中国传统文化在几千年的古代社会能够存在，并且随着时代的变迁而不断改变和充实自己的存在形式和内容，自有其与之匹配的经济、政治、人文因素，不足为怪；在近代中国社会，传统文化在思想文化、社会生活领域还在一定意义上起过支配作用，这就不能不从动态的方面察考其“合理性”要素了。无论是在古代社会母体内，还是在充溢着变革动力的嬗变时期的近代社会，使传统文化得以存在（存活）并传承的机理，当然应当是具有应变活力和发散性张力的文化传统了。这个文化传统并不神秘。它是以中华爱国主义为内核，以厚德载物、自强不息为表现的一种周变不息、影响巨大的文化规范与习惯。如果说传统文化是死的、静的；那么，文化传统则是活的、动的、向前发展的。当然，传统文化与文化传统的关系，是母体与子体的关系，没有传统文 化，绝然寻不出什么文化传统来。因此，在很大程度上，讲中国传统文化，必然有包含中华文化传统的意味。在一定意义上，中国传统文化的现代价值，就是通过中华文化传统具有与时偕行、文化创新的活力与品格来决定并表现出来的。忠诚文化，无论是就中国传统文化，还是就中华文化传统而言，它都是其中重要的必不可分的内容：一是从传统文化的角度看，就道德规范、家庭伦理和社会伦理而言，忠诚文化是爱国主义伦理格律、等级有序的社会管理和家族亲和的基石和必要条件。春秋时期晋国大夫赵孟对此作出了最具古典意义的阐释：“临患不忘国，忠也；思难不越官，信也；图国忘死，贞也。”此后，又有一系列经典名言予以诠释，如曹植的诗句：“捐躯赴国难，视死忽如归”；陆游的诗句：“位卑未敢忘忧国”；岳飞的豪言壮语：“精忠报国”；近人林则徐的诗句：“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之。”可见，忠诚文化是中国传统文化的重要内容和必然规范。二是从文化传统角度看，就“德”与“行”的互动方面而言，无论是儒家文化的“四维八德”中的“德”，包括了“忠诚”的道德，还是从中国文化整体上讲的道德，忠诚都是其必有的内涵。“厚德”，就包括不断发扬和夯实忠诚的道德，行之万世而不休，经历传统与现代的变迁而不移。承续和发扬忠诚的道德，就是弘扬中华文化传统。对此，孙中山先生在年前的讲演中，为我们做了深刻的分析，发人深思。他说：“现在一般人民的思想，以为到了民国，便可以不讲忠字，以为从前讲忠字是对于君的，所谓忠君，现在民国没有君主，忠字便可以不用，所以便把他拆去。这种理论，实在是误解，因为在国家之内，君主可以不要，忠字是不能不要的，如果说忠字可以不要，试问我们有没有国呢？我们的忠字可不可以用之于国呢？我们到现在说忠于君，固然是不可以，说忠于民是可不可呢？忠于事又是可不可呢？我们做一件事，总要始终不渝，做到成功，如果做不成功，就是把性命去牺牲，亦所不惜，这便是忠。我们在民国之内，照道理上说，还是要尽忠，不忠于君，要忠于国，要忠于民，要为四万万人民去效忠。故忠字是好道德，还是要保存。”文化传统生生不息，忠诚的道德也必将以历史为载体被中华子孙传续永久。二、忠诚文化及其内涵从前面论述可知，忠诚文化是中国传统文化大系统中的一个子文化。但是，就忠诚文化本身来讲，它还是两个近义文化概念忠文化与诚文化的整合。在中国文化中，忠、诚各自成词，各有独立的内涵；先有忠信的合用，至唐以后才有忠诚的合用。代汉语的忠诚，既沿袭了古义又扩充了时代意义。因而忠诚文化的内涵不断在扩充、放大。忠，从字面上看，就是将“心”放在正中，不偏不倚、不上不下、不左不右、不浅不深，对于自己所坚守的，坚如磐石，稳如泰山，谓之忠。其内蕴的气节、操守、品质，如史记田单列传中的王蠋所言：“忠臣不事二君”；否则，就是失节不忠的“贰臣”。东汉许慎说文解字释忠，这样说道：“忠，敬也，从心。”忠，就是对世间万物怀有崇敬之心和审慎虔诚的态度，表现为一以贯之的行为。在儒家经典论语中，忠有三层含义：其一是对领导者与被领导者的关系规范。“君使臣以礼，臣事君以忠。”君待臣以礼遇，则臣对君尽忠心。泛化开来，对于上下级关系而言，前者要有“礼”的规范，并受到“礼”的约束；后者则受到前者的尊重与重视，自然激发“忠心”，表现出“忠勇”。其二是对具有普遍性的人的行为规范。“居之无倦，行之以忠。”“居之无倦”是指岗位职责意识，“行之以忠”是指忠于职守、勤勉敬业的态度和行为。孔子对此是大力提倡的，他自己就做到了“发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。有普适性意义的是，对于我们所从事的事业，始终要有这种不知疲倦、奋力拼搏的精神和劲头。其三是对行为主体与社会环境的规范。“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”就是说要热爱自己的岗位，用高尚的道德约束自己的行为，勤奋敬业，对人忠诚，在任何地方、任何岗位都能保持做人的本色。诚的本义是“信”，说文解字对诚的解释是：“诚，信也，从言”，信和诚是互解的，可以连用成词，后世就有“诚信”的词汇。诚就是真心实意，说话算数，言行一致。孔子推崇“言而有信”，把说话算数、求真务实看成人们立身行事的根本和最基本的道德规范。孔子把“诚信”同“人性”密切联系起来，指出：“人而无信，不知其可也。”在儒家经典论语中，“诚”也有三层含义：其一是就个人的言行而言，要做到“言必信，行必果”，如果不是这样，轻易放言，而又做不到，这是做人的耻辱，自古以来，人们都把说话算数当成做人的基本道德。其二是指人与人的关系，首先是交朋友，“与朋友交，言而有信”；其次是做官，“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”紒紜矠。这两层意思可以连起来讲，一个没有诚信的人，连做人的资格都没有，怎么可以谈得上交朋友，甚至是做官管事呢？！其三，构建上下和谐的社会，关键在于当政者，只要他们倡导并力行诚信，那末，老百姓就没有不遵礼守法、忠于朝廷的了。“上好信，则民莫敢不用情”紒紝矠，这样就可以孕育并建立社会的善序良俗了。无独有偶，杂家经典吕氏春秋有“贵信”篇，从反面强调了诚信道德的重要价值，认为没有诚信，就没有社会祥和：“君臣不信，则百姓毁谤，社稷不守；处官不信，则少不畏长，贵贱相轻；赏罚不信，则民易犯法，不可使令；交友不信，则离散郁怨，不能相亲；百工不信，则器械苦伪，丹漆染色不贞。”总之，诚信是立身之本，处世之基，人生幸福、社会和谐之要。对此，北宋哲学家程颐、程颢切中其要：“修学不以诚，则学杂；为事不以诚，则事败；自谋不以诚，则是欺其心而自弃其忠；与人不以诚，则是丧其德而增人之怨。”紒紞矠在中华元典文化中，忠信合用成词；迟至唐代，才出现忠诚合用成词的文化现象。在千百年文化进中，忠诚已经演变成一种代表、象征意志、信念、行为规范和精神面貌的文化符号。只要具有了这种忠诚文化的力量，不论权势多么有吸引力和诱惑力，都“可以托六尺之孤”紒紟矠，如“一饭三吐哺，一沐三握发”的周公辅成王，刘备白帝城托孤诸葛亮；不论任务有多艰巨，历程有多艰辛，使命有多艰难，“可以寄百里之命”紒紡矠，如枕戈待旦的祖逖，饮马黄河的岳飞；不论环境有多恶劣，处境有多险恶，情势多么难以逆料，都“临大节而不可夺也”紒紣矠，如凿空西域的张骞，牧羊怀志的苏武，等等。靠着忠诚文化的伟大力量，塑造了一代又一代英雄豪杰，矗立起一座又一座精神丰碑。概言之，忠诚文化是立身做人的道德品质，矢志追求的自我要求。待人接物、经世应务、立身处世，都必须遵循忠诚的道德格律。忠诚文化的核心内涵是正气。离开了正气，就无所谓忠诚文化。正气是中国文化传统的魂魄。亚圣孟子崇尚“浩然之气”，南宋忠臣文天祥吟诵“正气之歌”。在正气歌中“一一垂丹青”的忠臣义士，他们都有一股浩然正气，忠诚于自己的追求，忠诚于自己所从事的事业，不惜付出生命的代价。正因为有一腔正气，他们表现出大丈夫精神：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，勇于“杀身成仁”，坚决“舍生取义”。这正是忠诚文化的体现和代表。三、忠诚文化的由来和层次忠诚文化产生于中国古代社会，古代社会自给自足的小农经济是忠诚文化生成和发展的物质件和客观基础。经济决定文化，有什么样的经济基础，就会有什么样性质和形态的文化；过来，文化又反作用于经济，对经济发展起推动或阻碍作用。农业经济社会孕育的忠诚文化，必然会反映农业社会的内容和根本特征。由于文化具有一定的独立性和滞后性，尽管社会变迁大大超越农业文明，但忠诚文化依然能够存在，并对社会生活产生影响。在小农经济社会，家族血缘关系是社会组织的联系纽带，男耕女织的家庭是家族社会稳定的经济组织，“一夫不耕，或受之饥；一女不织，或受之寒”，是农耕组织的真实写照。家庭是中国农业社会的政治模板，家长制、封建制的社会政治由此形成，牢不可破。在农业社会里，人们春耕夏华，秋实冬藏；面朝黄土，背朝天；日出而作，日落而息。面对自然条件的威胁，家庭因血亲关系而组成一个一个的家族。要使家庭形成一个稳定和谐的自组织系统，除了前述经济因素外，还必须有一定的文化调控机制。这就是老者长者本位观念。家庭的家长和家族的族长，他们有“齿德”，他们有资历，他们有生产经验，他们有劳动贡献，因此，他们最应该受到家庭和家族成员的尊敬和爱戴。最能体现家庭、家族成员对家长、族长敬重的，就是孝。在孔子儒家看来，人与动物的差别就在于“敬”和“养”之间。在一定程度上讲，孝也就是敬。孝既是一种人伦关系，又是维系家庭、社会、国家秩序的道德基石。孝文化的要意在于，“以孝立人”，“百行孝为先”。正是在这个意义上，孔子又推而广之，把孝悌作为规范社会秩序的尺度：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为人之本与！但是，孝只能是忠诚的一种文化基石，在尊卑、老幼、上下之间，仅有孝敬的要求是远远不够的，还必须有体现它的具体道德，这就是忠诚。由此看来，在农业社会产生了孝文化，在孝文化中又生发了忠诚文化。首先，忠诚文化通向孝文化。忠诚文化的本质是敬仰虔诚，而敬仰和虔诚又是孝文化的内核。其次，忠诚文化的内容、要素往往被孝文化所整合。如孔子强调，“临之以庄，则敬；孝慈，则忠。”紒紥矠还说，“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱而亲仁。”总之，有农业社会的经济结构作基础，又有孝文化作支撑，中国古代社会的忠诚文化必定繁盛起来。作为一种文化体系和结构，忠诚文化有三种层次：第一层次是对自己来说，忠诚是一种责任，一种义务，一种操守，一种品格，它的核心是坚守。即使一人独处，神不知，鬼不觉，也要坚守忠诚，下一番“慎独”的功夫。尤其是担负自由度较大的领导工作，尤其要把握忠诚，严格要求自己，而不能轻易放纵自己。对自己立身为人的准则要忠诚，对自己所从事的事业要忠诚，不能无定力，无原则。这就是古人讲的“失信不立”紓紛矠。背叛，首先是对自己的背叛，而后才是对别人的背叛。背叛，就是抛弃忠诚，牺牲忠诚，走向忠诚的反面。曾子乘马说得好：“非诚，贾不得食于贾；非诚，工不得食于工；非诚，农不得食于农；非信，士不得立于朝。”古往今来，人们都将忠诚和背叛视为评价是非的天条，对忠诚极端珍爱并予以维护。只有忠于忠诚，才能获得荣誉和尊重；毁弃忠诚，得到的只能是卑鄙和耻辱。第二个层次是由自己对他人来说，忠诚是一种信任，一种荣誉，并要为之付出代价，如牺牲或让渡自己的某种利益。在儒家文化看来，处理传统文化中的“五伦”，即父子、夫妻、兄弟、君臣和朋友之间的关系，要有“忠诚”这种规范。忠诚于亲情、爱情和友情，是对自己，也是对对方做人、做事的要求。如庄子渔父说，不真