非物质文化遗产文化空间的特性

非物质文化遗产文化空间的特性一、本文概述非物质文化遗产文化空间，作为人类文化遗产的重要组成部分，承载着丰富的历史、文化和民族记忆。这些空间不仅仅是地理意义上的场所，更是活态的文化传承和交流的载体。本文旨在深入探讨非物质文化遗产文化空间的特性，包括其定义、类型、功能以及在现代社会中的重要性和保护策略。通过对这些特性的研究，我们不仅可以更好地理解非物质文化遗产的内涵和价值，还能为有效保护和传承这些宝贵资源提供理论支持和实践指导。二、非物质文化遗产文化空间的特性概述非物质文化遗产文化空间首先表现为一种非物质的存在形态，与物质文化遗产的实体性建筑、遗址、器物等显著不同。它主要由口头传统、表演艺术、社会习俗、节庆活动、传统知识与技艺等非物质形态的文化元素构成，这些元素往往无法通过视觉直观感知，而是通过人们的记忆、口述、表演、实践等方式得以传递和延续。这种虚拟性与无形性要求我们在保护与研究中，注重对非物质文化现象背后的精神内涵、象征意义、知识体系及社会功能的挖掘与理解。非物质文化遗产文化空间是动态的、活态的，而非静止不变的。它随着时代变迁、社会演进以及社区民众的生活实践不断演化发展，具有鲜明的时代性和地方特色。传统技艺会随着技术进步而创新，口头传说会在口耳相传中增添新的细节，节庆仪式会融合新的社会元素以适应现代生活。这种活态流变的特性强调了非物质文化遗产的生命力与适应性，也提示我们在保护工作中应尊重其自然演变规律，鼓励在传承中创新，在适应现代生活中保持其活力。非物质文化遗产文化空间深深根植于特定的社会群体和社区之中，是集体智慧的结晶和社区认同的象征。其创造、传承与实践往往依赖于一个或多个社区成员的共同参与，且与社区的生活方式、信仰体系、生态环境紧密相连。这意味着非物质文化遗产的保护不仅是对单个技艺或仪式的保存，更应关注社区整体环境的维护和群体传承机制的构建，确保相关知识与技能能够在社区内部得到有效的传承与发扬。非物质文化遗产文化的传承与传播往往伴随着人与人之间的互动交流，以及观众或参与者对文化实践的直接体验。无论是民间故事的讲述、传统音乐的演奏，还是手工艺的现场展示，都强调观者与表演者、传授者与学习者之间的互动关系。这种互动性与体验性使得非物质文化遗产文化空间成为增进人际交往、培育社区凝聚力、提升公众文化素养的重要平台，也为文化旅游、教育普及等提供了丰富的内容资源。非物质文化遗产文化空间涉及到大量的传统知识、创新成果与表达形式，其知识产权问题相对复杂。许多非物质文化遗产是由无名氏群体历经世代共创共享，既包含公共领域的内容，也可能涉及个人或群体的创新贡献与知识权益。在对其进行保护、利用与管理时，需要妥善处理好公有领域与私权保护、社区权益与个体利益、传统文化资源与现代知识产权制度之间的关系，确保公正合理的权益分配，激发传承活力。非物质文化遗产文化空间以其虚拟性与无形性、动态性与活态流变、社区三、地域性特性分析非物质文化遗产的产生与发展往往与特定的自然环境密不可分。地域性的气候、地貌、动植物资源等自然条件不仅塑造了当地人民的生活方式，也直接孕育出了一系列与之适应的非物质文化遗产项目。例如，江南水乡的渔歌、船歌、编织技艺等，无不是对湿润多水环境的独特回应而高原牧区的长调民歌、马具制作技艺，则深深根植于广袤草原的游牧生活之中。这些文化表现形式，既是人与自然和谐共生关系的生动写照，也是地域生态环境在非物质文化层面的镜像反映。每一处非物质文化遗产文化空间都是历史长河中文化积淀的产物，承载着地方的历史记忆、民族精神和价值观念。地方史上的重大事件、传统节日、民间传说、宗教信仰等，通过口耳相传、仪式庆典、艺术表演等形式在文化空间中得以传承和再现，形成鲜明的地方历史文化特色。如山西平遥古城的社火表演，蕴含着晋商文化的繁荣印记福建土楼的客家山歌，则传递着客家人迁徙历史与团结互助的精神内核。地域性的非物质文化遗产犹如一部活态的历史教科书，以其独特的叙事方式述说着地方的过去与现在。非物质文化遗产的地域性还体现在特定族群的生活方式、习俗习惯及其所创造的传统知识与技艺上。不同地区的饮食习惯、服饰风格、建筑形式、语言方言、婚丧嫁娶仪式等，无不烙印着鲜明的地域印记。如四川的川剧变脸、云南的傣族孔雀舞、山东的胶东剪纸、湖南的苗族银饰锻造技艺等，都是族群文化个性在非物质文化遗产中的生动体现。这些习俗和技艺代代相传，既维系着族群内部的社会结构与认同感，也在交流互动中与其他地域文化碰撞融合，共同构建多元一体的中华文化景观。非物质文化遗产的创作材料与工艺往往具有鲜明的地域特点，反映出地方资源的利用智慧与创新精神。比如景德镇的瓷器制作技艺，依托当地优质的高岭土资源，历经千年锤炼，形成了独特的制瓷工艺体系和艺术风格贵州的蜡染技艺则利用本地丰富的蓝靛植物资源，创造出图案丰富、色彩斑斓的布艺作品。这些地方特色的工艺技术，不仅是地域自然资源的创造性转化，也是非物质文化遗产文化空间中不可或缺的物质载体。非物质文化遗产文化空间的地域性特性体现在其与自然环境的紧密关联、深厚的历史文化积淀、鲜明的族群生活方式与习俗，以及地方材料与工艺特色等多个层面。这些特性共同构筑起非物质文化遗产的地域文化身份，使之成为地域社会文化生态的重要组成部分，对于保护和传承地方文化多样性、促进区域可持续发展具有重要意义。四、民族性特性分析非物质文化遗产文化空间是民族历史与文化的活态传承和展现。在这些空间中，人们通过世代相传的实践活动、表演艺术、节庆活动等形式，传递着民族的历史记忆、价值观念、生活方式和审美情趣。这些空间不仅是物质文化遗产的载体，更是民族文化精神的重要寄托。非物质文化遗产文化空间具有鲜明的民族特色和地方色彩。不同的民族因其历史、地理、社会、经济等方面的差异，形成了各具特色的文化空间。这些空间中的文化元素、符号、象征等都反映了民族文化的独特性和多样性，成为识别不同民族文化的重要标志。再者，非物质文化遗产文化空间是民族认同感和凝聚力的源泉。在这些空间中，民族成员通过共同的文化实践和情感体验，强化了对本民族文化的认同感和归属感。这种认同感和凝聚力对于维护民族团结、促进社会和谐具有重要作用。非物质文化遗产文化空间的民族性特性也体现在其传承与创新的过程中。随着时代的变迁和社会的发展，非物质文化遗产文化空间在保持其核心元素的同时，也在不断吸收新的元素和形式，实现着传统文化的现代转型和创新发展。这种传承与创新的动态过程，既是民族文化生命力的体现，也是其持续发展的重要保障。非物质文化遗产文化空间的民族性特性是其最为核心和本质的属性之一。它体现了民族历史与文化的活态传承、鲜明的民族特色和地方色彩、民族认同感和凝聚力的源泉以及传承与创新的动态过程。保护和利用好这些文化空间，对于维护民族文化多样性、促进民族团结和社会和谐具有重要意义。五、历史性特性分析非物质文化遗产文化空间承载着深厚的历史积淀，它们往往是某一地区或民族长期历史演进过程中形成的独特文化表现形式和知识体系。这些文化空间并非孤立存在，而是根植于特定的历史背景和社会环境中，历经世代相传，形成了清晰可循的传承脉络。例如，传统手工艺技艺、民间艺术表演、口头文学故事等，其内容、形式及制作流程都烙印着历史变迁的印记，反映出不同历史时期的社会生产力水平、生活方式、审美观念以及宗教信仰等多元因素的交织影响。非物质文化遗产文化空间往往与特定的历史事件紧密相连，成为集体记忆的载体。这些事件可能包括重大历史变革、社会运动、民俗节日庆典等，通过口耳相传、仪式再现、实物展示等方式，在文化空间中得以生动再现和延续。例如，某些地方的祭祀仪式可能源自对某一历史人物或事件的纪念，年复一年的举行不仅维系了社区凝聚力，也使历史记忆在现实生活中得以鲜活传承。这种历史事件与文化空间的交融，强化了人们对自身历史文化的认同感与归属感。非物质文化遗产文化空间并非一成不变，而是随着历史变迁和社会环境的演变展现出强大的适应性。面对外来文化冲击、科技进步、生活方式变化等挑战，文化空间中的各项非遗项目会主动或被动地调整自身，既保留核心的传统元素，又吸纳新的时代要素，实现动态平衡。这种适应性演变既是文化生命力的体现，也是历史进程在非物质文化遗产上的直观反映。例如，传统音乐、舞蹈在保持基本旋律、舞步的同时，可能融入现代音乐元素或创新表演手法，以满足当代观众的审美需求。非物质文化遗产文化空间作为历史的直接见证，对于构建和强化群体乃至国家的文化认同具有不可替代的作用。它们是民族精神、地方特色、社区价值观的象征，通过仪式、习俗、语言、艺术等形式，传递着先辈们的智慧与经验，塑造并维护着独特的文化身份。在全球化背景下，保护和传承这些历史性的文化空间，有助于抵抗同质化的趋势，保持文化多样性，为子孙后代留下宝六、传承性特性分析纵向传承：非物质文化遗产的传承性首先体现在其纵向的历史延续性上。这种传承往往遵循师徒、家族或社区内部口传心授、实践教学的传统模式，确保了古老技艺、仪式、故事、音乐、舞蹈等非物质形态的文化遗产能够跨越时空，从祖先传递至后代。如中国的昆曲、剪纸艺术，或是日本的茶道、花道等，均通过严格的师承体系，保持着与源头文化的紧密联系，使千百年的文化基因得以完整保存并活跃在现代社会。动态适应：传承并非僵化复制，而是伴随着社会环境变迁和时代发展，进行必要的创新与适应。非物质文化遗产文化空间的传承性特性包含了一种内在的灵活性和创新力，使其能够在保持核心价值不变的前提下，与新的审美需求、科技手段、社会功能相融合。例如，许多传统手工艺借助现代设计语言和网络营销平台，成功转型为符合当代审美与市场需求的产品，既保留了传统技艺的灵魂，又赋予其新的生机与活力。社群互动：非物质文化遗产的传承是在特定社群环境中进行的，强调集体记忆、共同参与和共享责任。文化空间内的传承活动，如节庆庆典、民间仪式、技艺演示等，常常是社区成员共同参与、相互学习的过程，这种互动性使得非遗得以在社群内部持续发酵，增强群体凝聚力。同时，社群间的交流互鉴也促进了不同地域、民族间非遗项目的交融与创新，丰富了文化遗产的多样性。教育功能：非物质文化遗产的传承性还体现在其作为活态教育载体的角色。许多国家和地区将非遗纳入教育体系，通过学校课程、工作坊、研习营等方式，让年轻一代在亲身实践中接触、学习和理解这些文化遗产，从而实现知识技能的代际传递，并培养他们对本土文化、多元文化的尊重与认同。这种教育过程不仅有助于非遗的保护与传承，也是塑造文化自觉、提升文化自信的有效途径。政策支持与法律保障：政府层面的重视与支持是保障非物质文化遗产传承性特性得以有效维护的关键因素。各国政府通过制定相关法律法规、实施保护名录制度、提供资金支持、推广公众教育等措施，为非遗的传承创造了有利条件。如联合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》及其配套机制，为全球范围内的非遗保护与传承提供了国际法框架和合作平台。非物质文化遗产文化空间的传承性特性体现在其历史深度、动态适应能力、社群互动性、教育功能以及政策法律保障等多个维度，这些特性共同构成了非遗生生不息、历久弥新的生命力。面对全球化与现代化的挑战，强化和优化这些传承特性，对于保护人类文化多样性、增进跨文化交流理解、推动可持续社会发展具有深远意义。七、活态性特性分析非物质文化遗产文化空间的活态性特性，是其最显著且最具魅力的属性之一。这种活态性不仅体现在非物质文化遗产的传承与发展过程中，更体现在其与社会环境、自然环境和人文环境的互动关系中。活态性首先表现在非物质文化遗产的动态传承上。非物质文化遗产不是僵化的、固定的，而是随着时代的发展和社会的变迁，不断地进行自我更新和调整。这种传承过程并不是简单的复制，而是融入了传承者的个人理解、创新和社会需求，使得非物质文化遗产在保持其核心价值的同时，也能与时俱进，适应新的社会环境。活态性还体现在非物质文化遗产与社会环境、自然环境和人文环境的互动中。非物质文化遗产不是孤立存在的，而是与周围的环境紧密相连，相互影响，相互塑造。在不同的环境中，非物质文化遗产会展现出不同的形态和特征，这种多样性和丰富性正是其活态性的重要体现。活态性还与非物质文化遗产的传承人和受众密切相关。传承人是非物质文化遗产的活态载体，他们的技艺、经验和智慧是非物质文化遗产得以传承和发展的重要保证。而受众则是非物质文化遗产传承和发展的动力源泉，他们的需求和反馈会直接影响到非物质文化遗产的传承方向和发展路径。非物质文化遗产文化空间的活态性特性是其生命力和魅力的重要来源。只有充分认识和尊重这种活态性，才能更好地保护和传承非物质文化遗产，让其在现代社会中焕发新的生机和活力。八、结论非物质文化遗产文化空间是历史长河中特定地域文化传统的结晶，承载着深厚的历史记忆和地方知识体系。这些空间往往与特定地理环境、社会历史条件紧密交织，呈现出鲜明的地域特色和民族风情，成为地域文化身份的重要标识。非物质文化遗产的生命力在于其活态传承，文化空间不仅是传统技艺、仪式、表演等非物质文化遗产的表现舞台，更是社区居民日常生活的一部分。这些活动在代际之间、社群内部持续流转，依赖于社区成员的积极参与和集体记忆的维系，形成了动态的、互动的文化生态系统。非物质文化遗产文化空间不仅具有艺术审美价值，还兼具教育、研究、旅游、休闲等多种功能。它们作为文化教育资源，有助于公众了解和尊重多元文化，增进民族间对话与理解作为科研素材，为人类学、民俗学等领域提供了丰富的研究对象同时，它们也是重要的旅游资源，对地方经济与社会发展起到积极的推动作用。在全球化、现代化进程加速的背景下，非物质文化遗产文化空间面临着同质化、边缘化、传承断层等严峻挑战。生活方式的改变、传统手工艺的衰落、生态环境的变迁等多重压力，使得许多文化空间的生存状态岌岌可危。这凸显了对其及时、科学、系统保护的紧迫性，要求我们在尊重文化多样性的同时，创新保护方式，确保其存续与活力。在保护非物质文化遗产文化空间的过程中，倡导其与现代社会生活的有机融合与创新发展至关重要。这意味着既要坚守其核心价值与传统技艺，又要鼓励创新表达、适应现代审美需求，通过数字化技术、文创产品开发、教育推广等方式，提升其社会影响力与市场活力，实现传统与现代、保护与发展的和谐共生。非物质文化遗产文化空间以其深厚的历史底蕴、生动的活态传承、广泛的多元功能、显著的挑战性以及蕴含的可持续发展潜力，构成了独特且珍贵的文化遗产景观。面对未来，我们应秉持尊重、保护、传承与创新并举的原则，构建科学有效的保护机制，激发社区参与活力，推动非物质文化遗产文化空间在全球化背景下的永续发展，使之成为连接参考资料：中国非物质文化遗产（ChinaIntangibleCulturalHeritage），是指中国各族人民世代相传，并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华文明绵延传承的生动见证，是连结民族情感、维系国家统一的重要基础。截至2023年12月：具有中国特色的国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录共认定非遗代表性项目10万余项，其中国家级非遗代表性项目1557项，各级代表性传承人9万余名，其中国家级非遗代表性传承人3056名；截至2022年，中国列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录（名册）项目共计43项，总数位居世界第一，为世界文化的多样性贡献了中国色彩。“非物质文化遗产”，指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。在本公约中，只考虑符合现有的国际人权文件，各社区、群体和个人之间相互尊重的需要和顺应可持续发展的非物质文化遗产。非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：属于非物质文化遗产组成部分的实物和场所，凡属文物的，适用《中华人民共和国文物保护法》的有关规定。中国非物质文化遗产代表性项目名录十大门类分别为：民间文学，传统音乐，传统舞蹈，传统戏剧，曲艺，传统体育、游艺与杂技，传统美术，传统技艺，传统医药，民俗。建立非物质文化遗产代表性项目名录，对保护对象予以确认，以便集中有限资源，对体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产项目进行重点保护，是非物质文化遗产保护的重要基础性工作之一。截至2023年12月，中国已经建立起了具有中国特色的国家、省、市、县四级的非物质文化遗产名录体系，四级名录共认定非遗代表性项目10万余项，一大批珍贵、濒危和具有重大价值的非遗得到了有效的保护。2003年10月17日，联合国教科文组织第32届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》。中国于2004年加入《公约》。《公约》第四章“在国际一级保护非物质文化遗产”明确由缔约国成员选举的“政府间保护非物质文化遗产委员会”（以下简称“委员会”）提名、编辑更新人类非物质文化遗产代表作名录，急需保护的非物质文化遗产名录，保护非物质文化遗产的计划、项目和活动（优秀实践名册）。作为履行《公约》缔约国义务的重要内容之一，中国积极推进向联合国教科文组织申报非物质文化遗产名录（名册）项目的相关工作，以促进国际一级保护工作，提高相关非物质文化遗产的可见度。截至2022年12月，中国列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录（名册）项目共计43项，总数位居世界第一。人类非物质文化遗产代表作35项（含昆曲、古琴艺术、新疆维吾尔木卡姆艺术和蒙古族长调民歌）；急需保护的非物质文化遗产名录7项；优秀实践名册1项。工作原则：政府主导、社会参与，明确职责、形成合力;长远规划、分步实施，点面结合、讲求实效。工作原则：坚持党对非物质文化遗产保护工作的领导，巩固党委领导、政府负责、部门协同、社会参与的工作格局；坚持马克思主义祖国观、民族观、文化观、历史观，铸牢中华民族共同体意识；坚持以人民为中心，着力解决人民群众普遍关心的突出问题，不断增强人民群众的参与感、获得感、认同感；坚持依法保护，全面落实法定职责；坚持守正创新，尊重非物质文化遗产基本内涵，弘扬其当代价值。中共中央办公厅、国务院办公厅《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》要求健全非物质文化遗产保护传承体系、提高非物质文化遗产保护传承水平、加大非物质文化遗产传播普及力度等，包括以下方面：加强革命老区、民族地区、边疆地区、脱贫地区非物质文化遗产保护传承。在党中央的高度重视下，在一系列政策措施推动下，截至2023年12月，中国非遗保护传承取得了一系列重要成果。第一，传承保护体系全面建立。不管是非遗项目还是非遗传承人，一系列的名录制度、认定制度、评估制度等全面建立，有力有效促进了非遗的保护和传承。第二，非遗保护传承渠道和途径不断拓展。不仅有项目、有传承人，还有非遗中心的设立，非遗工坊、国家文化生态保护区、非遗保护示范基地等多种方式。比如，非遗工坊，全国设立了6700余家，覆盖了脱贫县和乡村振兴重点县，对于促进乡村振兴发挥了非常重要的作用。再比如，国家级文化生态保护（实验）区已经设立了23个，国家级非遗生产性保护示范基地已经设立了100家。通过途径的不断拓展，有力促进了非遗的保护和传承。第三，非遗创新发展十分活跃。大家都能强烈感受到，各地依托非遗开发的文创产品市场非常活跃、丰富、多样，市场传承是最有效的传承。通过一些新产品的开发，不仅促进了技艺传承，同时也让非遗更好地走近消费者、需求者。第四，非遗传播普及广泛开展。比如，各类非遗展、非遗节举办，通过这些活动促进了各方对非遗的认知，调动了全社会关注非遗保护传承的积极性和热情。由文化和旅游部、中央广播电视总台联合摄制的《非遗里的中国》，产生了非常广泛的社会影响，通过广泛的传播普及，有力有效地促进了非遗的保护和传承。2006年2月8日消息，国务院《关于加强文化遗产保护工作的通知》决定从2006年起，每年六月的第二个星期六为我国的“文化遗产日”。《通知》说，文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗产。2016年9月17日，国务院批复住房城乡建设部《关于设立文化和自然遗产日的请示》，同意自2017年起，将每年6月第二个星期六的“文化遗产日”，调整设立为“文化和自然遗产日”。非物质文化遗产保护“西部一节（成都国际非物质文化遗产节）、东部一会（中国非物质文化遗产博览会）”是两大全国性节会，是充分展现我国非物质文化遗产保护的丰硕成果、引领非物质文化遗产保护工作方向的重要平台。中国成都国际非物质文化遗产节是以推动人类非物质文化遗产保护为宗旨、展示《保护非物质文化遗产公约》缔约国交流互鉴履约实践的国际性文化盛会，是中华文明与世界各国各民族文明友好对话的国际平台，创办于2007年，每两年在中国成都举办一届。由文化和旅游部、四川省人民政府、联合国教科文组织、中国联合国教科文组织全国委员会主办，成都市人民政府、四川省文化和旅游厅、中国非物质文化遗产保护中心、联合国教科文组织亚太地区非物质文化遗产国际培训中心承办。中国非物质文化遗产博览会，由文化和旅游部、山东省人民政府主办，山东省文化和旅游厅、济南市人民政府承办，济南市文化和旅游局执行。非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华文明绵延传承的生动见证，是连结民族情感、维系国家统一的重要基础。保护好、传承好、利用好非物质文化遗产，对于延续历史文脉、坚定文化自信、推动文明交流互鉴、建设社会主义文化强国具有重要意义。——中共中央办公厅国务院办公厅非物质文化遗产（简称非遗）是人类文化多样性的重要体现，它包括了各种口头传统、表演艺术、社会实践、节日活动、有关自然和宇宙的知识和实践，以及传统手工艺等。这些文化遗产不仅承载了人类的历史和智慧，也为我们提供了理解过去和未来的独特视角。这些文化遗产并非独立存在，而是与其所在的文化空间紧密相连。文化空间，是指非物质文化遗产在特定地域和社区中的存在和传承场所。它包括物理空间，如庙宇、村落、市场等，也包括社会空间，如家庭、社区、节日等。这些空间为非物质文化遗产提供了生存和发展的土壤，同时也为人们提供了感知、理解和传承这些遗产的场所。地域性：非物质文化遗产往往与特定的地域和社区紧密相连。例如，一些地方的戏曲、舞蹈、音乐等表演艺术，就是该地区人民在长期的生活实践中形成的独特艺术形式。这些艺术形式不仅反映了当地人民的生活方式和审美观念，也体现了该地区的自然环境和社会环境。社会性：非物质文化遗产往往与特定的社会群体或社区相关联。例如，一些传统的手工艺技艺，就是由某个社区的工匠在长期实践中积累而成的。这些技艺的传承和发展，往往与社区的发展和变化密切相关。同时，非物质文化遗产的传承和保护也需要社区的参与和支持。时间性：非物质文化遗产往往是经过长期的历史积淀而形成的。例如，一些传统的节日活动，就是由某个社区在长期的历史实践中形成的。这些节日活动不仅反映了当地人民的生活方式和信仰观念，也体现了该社区的历史和文化传统。多样性：非物质文化遗产具有多样性。不同的地区和社区可能有不同的非物质文化遗产。这些遗产不仅包括口头传统和表演艺术，也包括社会实践、知识和技能等。这种多样性反映了人类文化的多样性和丰富性。活态性：非物质文化遗产是活态的，它们在不断地发展和变化。例如，一些传统的表演艺术在传承过程中可能会吸收新的元素和风格，从而形成新的表演形式。这种活态性使得非物质文化遗产能够适应时代的变化和发展，同时也为它们注入了新的生命力和活力。非物质文化遗产文化空间具有地域性、社会性、时间性、多样性和活态性等特性。这些特性使得非物质文化遗产能够更好地生存和发展，同时也为我们提供了理解和保护这些遗产的重要视角。我们应该重视非物质文化遗产文化空间的保护和传承工作，让这些宝贵的文化遗产能够在现代社会中继续发展和光彩。人类非物质文化遗产，是指经联合国教科文组织评选确定而列入《人类非物质文化遗产代表作名录》的遗产项目，记录着人类社会生产生活方式、风俗人情、文化理念等重要特性，非物质文化遗产蕴藏着世界各民族的文化基因、精神特质、价值观念、心理结构、气质情感等核心因素，是全人类共同的宝贵财富。“非物质文化遗产”是一个相对较新的词汇，其概念提出的时间并不长。2003年10月17日，联合国教科文组织第32届大会通过《保护非物质文化遗产公约》。根据《保护非物质文化遗产公约》的定义，非物质文化遗产是指被各社区、群体，有时是个人，视其为文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。按上述定义“非物质文化遗产”包括以下方面：截至2022年12月1日，教科文组织2003年《公约》名录共收录676项遗产项目（含优秀保护实践），对应于140个国家。急需保护名录76项，对应于40个国家；代表作名录567项，对应于136个国家；优秀实践名册33项，对应于31个国家。当地时间2023年12月6日，联合国教科文组织在博茨瓦纳召开的保护非物质文化遗产政府间委员会第18届常会上宣布，将秘鲁酸橘汁腌鱼的制作工艺和意义列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。1997年11月，联合国教科文组织第29届大会通过了建立“人类口头和非物质遗产杰作（代表作）”的决议。2000年，联合国教科文组织开始实施“人类口头和非物质遗产杰作（代表作）”计划。其主要奖励两种表现形式：一种定期发生的文化表现形式，如音乐或戏剧表演，宗教仪式或各类节庆仪式；一个文化空间，定义为一个集中举行流行和传统文化活动的场所，也可定义为一段通常定期举行特定活动的时间。这一时间和自然空间是因空间中传统文化表现形式的存在而存在的。2003年通过的《保护非物质文化遗产公约》规定建立《人类非物质文化遗产代表作名录》，同时规定在公约生效前把宣布为人类口头和非物质遗产代表作（杰作）的遗产纳入人类非物质文化遗产代表作名录。2006年4月，《保护非物质文化遗产公约》生效，联合国教科文组织于2001年、2003年、2005年宣布的三批90项人类口头和非物质遗产代表作自动纳入到了《人类非物质文化遗产代表作名录》中。2009年9月30日，联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第4次会议在阿拉伯联合酋长国首都阿布扎比审议并批准了列入《人类非物质文化遗产代表作名录》的76个项目（其中包括中国申报的22个项目），这是联合国教科文组织改变“非物质