吉祥喜金刚现证中品事业六支妙严(节录)

1、吉祥喜金刚现证中品事业六支妙严（节录）吉祥喜金刚现证中品事业六支妙严科判一、前行1、共通前行(1)皈依(2)发心(3)金刚萨埵修诵2、不共前行(1)积福德资粮1依清净境2依不净境(2)积智慧资粮(3)修守护轮二、正行1、生起越量宫毘卢遮那支2、随贪金刚萨埵支3、甚深身坛城4、灌顶不动佛支(1)瓶灌(2)密灌(3)慧灌(4)词灌5、领尝甘露无量光佛支6、供养不空成就佛支7、赞颂宝生佛支8、圆满次第9、忆念净相10、念诵瑜伽三、结行1、歌金刚曲2、诵吉祥偈3、回向发愿南摩室利札渣那他啰那哇达呀  周徧善巧方便之大悲，具众胜相光明之大慧，无别欢喜金刚前敬礼，谛听所释六佛成就法。于

2、此坛城中得灌顶并具三昧耶之修行者，于合意处，夜间眠于诸法不可思议光明空性之状态中，黎明时以本尊身大乐之佛慢而起，若行静虑之助伴则修沐浴，并先作供养食子瑜伽，于交钴金刚杵座上，具足静虑之威仪，面东而住，观皈依境如实显现。我与等虚空际众生一切有情自今为始，直至证得菩提藏间，皈依十方三时一切如来身语意功德事业之体性，八万四千法门之根源，一切圣僧伽之共主，至尊根本及传承俱之吉祥上师圣众，皈依圆满正觉薄伽梵众，皈依殊胜正法，皈依圣僧伽众 尽力念诵后合掌顶礼皈依上师三宝，祈请尊等加持我相续，观皈依境众化光融入自身。为利一切有情故，当证圆满佛果位 是故我受持甚深道    

3、60;三遍于己顶门莲花月轮上，刹那显现薄伽梵金刚萨埵吉祥黑鲁嘎身白色一面二臂持铃杵拥佛母，六骨饰荘严，双足金刚跏趺，如己之种姓主为顶严，其懐拥金刚慢母身白持钺刀及颅器，五手印荘严与父和合，佛父心间月轮上，白色吽字放光，迎请一切如来之意精华智甘露后融入吽字祈请薄伽梵清净我与一切有情自无始轮回以来所造一切罪业盖障过堕垢染聚，吽流降甘露，充徧黑鲁嘎身，循身形充徧佛母身，佛父母一切身流降甘露，循自身顶髻处入内，一切病魔罪障悉以烟汁或脓血态由二便道及二足心流出，一切余处悉充徧甘露嗡室利班札嘿鲁嘎萨麻呀麻努巴拉呀  金刚饮血誓句随护持  嘿鲁嘎迭诺巴滴叉 

4、 饮血尊请近安住  即佐美巴哇  请赐我坚固  苏朶卡又美拔哇  于我作极喜  阿努啰朶美巴哇  于我作随贪   苏波卡又美拔哇  于我极增长沙瓦悉地麻美乍呀叉   赐我诸悉地   沙哇嘎麻速渣美   诸业亦我所即当室利养咕噜吽   于心令善妙   哈哈哈哈吙跋噶问班札黑鲁嘎  薄伽梵金刚饮血麻美木渣嘿噜果拔

5、哇   作我解脱饮血尊  麻哈萨麻呀萨埵啊吽呸  大三昧耶萨埵阿  尽力念诵。吾乃无知愚昧故   违犯退失三昧耶  上师怙主愿救护   主尊金刚执持者具足大悲之自性   众中尊主我皈依 发露忏悔违犯一切身语意根本与支分三昧耶祈请清净一切罪业盖障过犯违堕垢染聚   金刚萨埵父母化光由顶门融入，自身如霓虹，自己刹那明现吉祥喜金刚心间棒字化莲，让字化日坛城，其上心离能所二执体性之吽字青色其放光由自性处迎请上师以不动佛相为主

6、尊顶严之喜金刚九尊坛城，嗡班札萨麻渣。诵并结金刚召摄印迎请。合掌：皈依上师，皈依吉祥喜金刚坛城，观心间吽释放天女众行供养：白母持严兽  盗母胜魔器  起尸母水手   噶麻哩持药   布嘎金刚手  山林母持味  脍母鸣小鼓   是等皆奉尊   大贪随贪者   勇健母抱身   献供无上三宝我皈依   一切罪业皆忏悔   随喜众生诸善业   正

7、覚菩提意中持   正覚妙法及僧伽   直至菩提永皈依   成办自他利益故   乃当发起菩提心   既发最上菩提心   一切有情我接引   菩提胜行悦意行   为利众生愿成佛    三遍一切正觉佛子俱   勇父及诸瑜伽母   普愿垂慈愍念我   由我持明者某名从今已往今为始   乃至菩提藏要间   有如三时诸怙主

8、0;  于菩提乃决定为菩提心为最无上   我今即发此殊胜   受持清净诸戒律   一切善法总皆集饶益有情三种戒   各当坚固而受持   正觉妙法及僧伽   最上无比三宝尊正觉瑜伽中所生   戒仪从今坚固持   广大最胜金刚种   金刚铃杵及手印真实性中而受持   上师受持亦如是   广大最胜珍宝种   誓句悦意皆具足每于昼夜六时中  &#

9、160;常行四种妙布施   广大菩提所出现   清净莲华大种姓外内秘密之三乘   受持正法尽无余   广大最胜羯磨种   具足一切诸禁戒真实性中而受持   供养事业尽力为   菩提心是胜无上   我今即发此殊胜为利一切有情故   我持禁戒尽无余   未救度者令救度   未解脱者令解脱未苏息者令苏息   安置众生于涅盘    三遍愿一切众生

10、俱足乐及乐因        愿一切众生远离苦与苦因愿一切众生不离无苦之乐        愿一切众生弃亲疏受爱憎住等舍了知诸法心现，心现如幻，幻无自性之空性中：嗡咻那雅达嘉那班札梭拔哇欸麻果罕，空性状态中棒字化莲，让字化日坛城，其上吽字化种种金刚杵二十钴  东白  南黄  西红 北绿  中青黑以吽字为饰  吽字放光照十方  下金刚地基   

11、轮围金刚墙 上金刚帐幕 一切外境智火炽燃周徧      嗡啰恰啰恰吽吽吽呸梭哈   三遍种种金刚杵脐棒字化莲，让字化日莲，其上仲字黄色，化十辐之轮，色黄，辐尖尖锐，内空宽广无间隙     嗡班札乍渣啰恰吽仲吽  三遍  轮内中央与十方各有莲日坛城中央之日轮上黄仲字   十方日轮上  吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽   复次南白色   西红色   其余均青色 

12、   一切各处悉转成   中央自性顶髻转轮明王黄色持轮东方阎摩敌明王青色持锤    南方慧竟明王白色持棒   西方莲竟明王红色持莲北方障竟明王青色持杵    东北方不动明王青色持剑    东南方欲帝明王青色持钩西南方蓝杖明王青色持杖    西北方大力明王青色持三叉戟上方作吽明王青色以己手印持铃杵相交于心间    下方损美明王青色持臼杵除作吽明王外其余诸明王右手高举各自之手帜左结期克印当胸  中央及四方忿怒明王众为威吓之忿怒尊三

13、目赤红圆睁   身形矮胖   腹鼓突   着虎皮裙   蛇为饰须眉头髪黄色逆坚   其余忿怒明王为端严之忿怒尊   略骄意忿身瘦结实    黑髪   各种绫罗为裙    珍宝饰具作荘严一切均住智火炽燃中   以左足伸之姿而立    彼一切之眼痴金刚女耳嗔金刚女    鼻悭金刚女   口贪金刚女   身嫉金刚女 

14、;  意无我瑜伽女  顶身金刚女    喉语金刚女  心意金刚女心间吽字放光由自性处迎请无量智慧忿怒众眷属环绕之十一忿怒明王护轮俱嗡班札萨麻渣白母持严兽   盗母胜魔器   起尸母水手    噶麻哩持药    布嘎金刚手山林母持味   脍母鸣小鼓   是等皆奉尊    大贪随贪者    勇健母抱身  献供握拳左手小指与右手食指相扣，诵：嗡班札高莉阿

15、嘎卡呀渣  观高莉天女身黑持钩迎请智尊入护轮内。握拳背相触如索套，诵：嗡班札卓莉帕威下呀吽  观卓莉天女身红持羂索，触喉令智慧众融入眉际。双手小指，食指相扣，诵：嗡班札培答莉边达蚌 观培答莉天女身黄持锁，触足以令智尊誓尊相契。双手握拳双腕相交，诵：嗡班札噶麻莉哇香咕噜吙  观噶麻莉天女身绿，振铃，外内一切悉为铃声所徧，誓尊成智尊体性。略则诵：渣吽蚌吙  融入   复又心间吽字放光迎请灌顶尊五佛眷属众俱嗡班札萨麻渣白母持严兽   盗母胜魔器   起尸母水手&

16、#160;   噶麻哩持药布嘎金刚手   山林母持味   脍母鸣小鼓   是等皆奉尊    大贪随贪者   勇健母抱身  献供。一切如来出有坏   薄伽梵大自性众   具足大悲自性众   请尊赐予我灌顶  祈请。从于诸如来  三密中所生   三界悉敬礼  施大金刚灌嗡班积拔哇阿比堪渣吽   诵并以甁水自顶门施

17、灌顶   徧身净垢余水上溢顶门，阎摩敌明王为毘卢遮那佛   莲竟明王为无量光佛  其他明王则为不动佛作顶严自心间吽字放光，观身中一切诸毛孔悉为无量微细金刚杵铺徧，吽亦成直立之五钴杵，其杵脐内空中有自心之一吽字，观其上有何欲守护者之名字初字；或若欲守护上师于上，自己于内，亲友居左，父母居前，妻子居右，仆役居后，诸财物居下，无任何守护则留空。复次，护轮之八方非轮辐之间，由养字化风坛城，其上让字化火坛城，其上损恼者身羸瘦，披头散髪，口吐鲜血，倒悬；自心间吽字放光，勾摄作损恼者之神识融入彼中。由己顶髻转轮明王诵吽声，令诸方隅之明王众面向外，中

18、央上下之明王众右足伸直（为轴），护轮则向左迅速旋转，作损恼者之身，因风煽、火燃而升高，受轮尖切割，清净其自无始以来所积之一切罪障，迁其识生不动佛凈土而诵咒。南麻沙曼大桑伽南   顶礼僧众   嗡西大大巴乍       大白伞盖   嗡毘玛拉           离垢 嗡香嘎拉           作乐  嗡札当呀吉惹&

19、#160;      回遮  班札乌尼卡乍渣哇帝 沙哇烟乍  金刚顶髻转轮一切幻轮曼乍  咒 木拉嘎麻         根本业  边打南  缚与     达札南  挞与基拉南瓦       钉橛亦可麻麻即迭         能作于我 

20、60;也那给那即大     任何亦可  即滇大           彼作者  沙问度            一切  金大金大          断断宾大宾大         刺刺   即里即里

21、0;        粉碎粉碎    吉里吉里         压伏压伏   麻拉麻拉          诛诛   吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽呸呸呸   尽力念诵。 意乐则：嗡拔呀那沙尼        作怖退败乍沙尼         &#

22、160;   作畏惧   沙哇麻喇札当呀几喇  一切魔作回遮  比那沙尼             令退败 也给即大            任何皆可   读登萨埵            凶恶有情  麻麻比卢巴甘咕拔那   于我作恶者

23、  帝大尼              彼等与 沙哇麻喇尼帕当呀嘎哩尼巴大杜吽呸梭哈    一切魔悉当回遮   随宜念诵，金刚合掌。任何于我等吉祥上师圣众   及于我等具瞋害之心众   具恶毒之心众具暴虐之心众    思想行为作恶之一切敌障，其一切恶心恶行皆令平息倘若未平息，彼时一切缚其身   缚其口缚其意    令失诅咒  &#

24、160; 令失神通   令失能力令彼所念之咒即失    令彼受所修之鬼神食其肉诵及观想二掌心各有吽字，化种种金刚杵，诸指为独钴杵，作损恼者缚于掌中，击掌，由自心间出众多与己同貌之明王持诸兵械，粉碎损恼者之一切身与诸根为微尘、火焚、风吹殆尽。意乐者，则诵：忿怒炽燃众    粉碎诸敌障    身口尽作尘    神识度法界嗡啰恰啰恰吽吽吽呸梭哈   三遍   自性顶髻转轮明王融化而生法源，三角外白内红，宽面朝上，角锥向下，其内样字化内坛城，青色如挽，握把及端有样

25、字及幡为饰，其上让字化火坛城三角，红色，让字为饰其上蚌字化水坛城，圆形白色，以甁为饰，其上朗字化地坛城四方黄色，四角半截金刚杵、中央朗字为饰，其上仲字法-轮，黄色十辐，仲字为饰，其上方虚空中有嗡啊吽，以二红色吙为两端，能依中有神识。彼等融入四大及轮中，一切交契成一味，化各种珍宝所成之越量宫，四方四门，由内而外依次为黑、绿、红、黄、白之五层墙，此洛奔仁波切之密意，若依杰尊仁波切则由内至外为黑白黄红绿。其上黄色宝檐，悬璎珞半璎珞，其上珍宝之埤堄短墙，墙外妙欲之红阶台上十六供养天女持诸供物，献予薄伽梵，墙内八柱，其上四金刚梁，多绘纲目图纹美饰承梁，其中央尖起上饰以金刚杵及珍宝顶。四门对直各撑四柱为四

26、阶牌坊，其上莲华上具法-轮、伞盖、瑞兽（鹿）复又有妙衣， 幡缯，花鬘，风吹月摇饰，宝炳拂尘等众多壮严之越量宫，宫外有八大尸林、东暴虐尸林、南具可怖颅尸林、西焰鬘壮严尸林、北稠丛尸林、东北狂笑尸林、东南自在林苑尸林、西南可怖暗冥尸林、西北啾啾声响尸林、彼八尸林中各有八大树、东势哩沙树、南做怛树、西冈葛辣树、北阿折达树、东北大木树、东南嘎啰渣树、西南藤萝树、西北阿卒那树其树根处各有八护方神、东帝释色黄乘象，左手持金刚杵为饰之颅器、南阎摩色青乘水牛，左手持颅器及棒、西水天色白乘摩羯，左手持颅器及羂索北药叉色黄乘马，左手持颅器及杖  东北自天色白乘牛，左手持颅器及矛、东南火天色红乘

27、山羊， 一臂四臂之右二臂小棍及颅器，左二臂持凈甁念珠西南罗刹色黑乘起尸，左持颅器及剑，西北风天身青乘鹿，左持颅器及幡一切均以右手向薄伽梵作礼   八尸林之天空有八大云东喧嚣黄云    南翻涌青云    西作怖白云   北能围黄云  东北厚积白云  东南盈满红云  西南降雨青云  西北猛厉青云  复有住彼处之八大龙王  东黄广财龙王   南白莲花龙王  西黑力

28、游龙王   北红安止龙王  东北白大莲龙王 东南青无边龙王 西南绿具种龙王 西北黄护螺龙王，彼等一切均具七蛇首之顶冠，下为蛇身蟠蜷，上为天身合学掌  八树枝枒间有八护境神  东天僧伽身白象首         南阎摩身青水牛首  西云王身红摩羯首         北药叉大将身黄马首东北集饿鬼烟色牛首       东南集仙身红羊首西南具罗刹众

29、身青起尸首    西北风王身绿鹿首一切均于枝叶间露出心间以上   持钺刀颅器   复又有断头尸  吊尸  卧尸弗戈串尸  人首  骷髅  野干  乌鸦   枭   鹫   起尸等，诵徧之音无余众均亦往昔成就者之现证   药叉  罗刹  饿鬼  食肉颠鬼  失忆

30、鬼  空行  空行母等及水、火、塔与修行者俱之尸林悉皆围绕越量宫宫内天台                          东白  南黄  西红  北绿中青之中央种种八瓣莲华，花蕊中日坛城上，烦恼等四魔之体性梵天黄   自在天白  徧入天青  猛忿天黑等相迭八

31、瓣上月坛城东梵天黄   南自在天白   西徧入天青   北猛忿天黑   东北阎摩青东南财宝天黄  西南罗刹黑  西北净心天烟色，仰卧面向上为座嗡沙哇大他噶大尼拉呀班札梭拔瓦埃麻果罕  中央之座上，有具佛三十二相体性如星般之阿啊   伊依  乌鸣   里哩    利梨  埃嗳  欧喔  盎阿二组韵母融化而成月坛城为大圆镜

32、智   其上复有具八十随形好自性如火鬘之嘎喀噶迦雅 乍刹察离谅  炸叉查楂那  大踏塔达拿  巴帕爬拔麻  呀啰拉瓦 下卡萨哈恰 呀啰拉瓦查楂 二组声母融化而成日坛城为平等性智  于日月之间吽化白三片颅器，额处种种金刚杵，杵脐以吽字为饰，其左盎字化青黑钺刀，柄以盎字为饰，为妙观察智  日月、手帜、种子字相汇一味为成所作智，由此圆满成身为法界智体性  自性薄伽梵因金刚持身白，八面十六臂四足，根本正面白、右青、左红、上面烟色、余面黑、诸面均

33、三目，露四獠牙、黄髪逆坚，顶门以种种金刚杵为饰，十六手均持颅器，右初手持颅器内盛白象，左初手内盛黄地天，以此二手拥佛母，左二手盛青马，三手持白额驴，四手持黄牛，五手持灰驼，六手持红人，七手持青夏啰拔，八手持白额猫，左二手持白水天，左三手持红火天，四手持绿风天，五手持白月天，六手持红日天七手持青阎摩，八手持黄财宝天诸首各具五枯人首为顶严，五十湿人首为璎珞  六骨饰为荘严左二足屈，诸足趾附于右二足伸之大腿内侧，以此半跏趺舞姿而住。娇媚勇猛与丑陋  嬉笑威吓及可怖   悲悯威猛与平和  九种舞姿之尸上其怀拥佛母金刚无我母

34、，身青，一面二臂三目、黄髪逆坚右手持钺刀  左持颅器，拥佛父，五枯颅顶严、五十枯颅璎珞五种骨饰荘严、左足伸，右足屈与父和合，双尊安住于智火炽燃中佛母之空际无所缘，由空性状态出啊字化八瓣红莲，蕊以啊为饰嗡贝玛速卡达啰  执持莲华安乐者  嘛哈啰噶速肯达达  付予大贪欲之乐  渣杜啰念达拔伽比秀  四喜之善缘种种吽吽吽  嘎央咕噜卡美  愿作事业予我矣  佛父密处无所缘，空性状态出吽化青五钴金刚杵，杵脐以吽字饰 嗡班札嘛

35、哈迭卡 金刚瞋恚广大者  渣杜啰念达达呀嘎  乃能赐予四种喜卡噶木卡埃  空行面目一味主  嘎啰索那沓  吽吽吽  嘎央咕噜卡美 愿作事业予我矣佛父母双运之大乐声哈哈、唏唏、衮读哈班札即嘎，密处发声迎请十方之一切如来，入于佛父口  以心间随贪火融而化光经身形循金刚道入于佛母空际转成八明点，复成甘旃蚌敢棒香朗旦之八种子字彼等化光转成八天女，自佛母空际内释出，依次置于各自之座，东高莉天女，身色黑，右持钺刀，左持卢悉多鱼。南卓莉天女，红色，右持长腰兆鼓，左持猪。

36、西培答莉天女，黄色右持龟，左持颅器。北噶麻莉天女，绿色，右持蛇，左颅器。东北布嘎西天女，色青，右狮，左斧。东南夏瓦莉天女，色白，右持比丘，左锡杖。西南旃陀离天女，青红色，右持轮，左持犁。西北东比尼天女，种种色，右持金刚杵，左结期克印。一切天女均一面二臂三目，黄髪逆坚，裸身五种骨饰壮严，五枯颅顶严，五十枯颅璎珞，以左足伸之半跏趺舞姿立于智火炽燃中   复又佛父母双运故于虚空中融化而成日坛城为平等性智  于日月之间吽化白三片颅器，额处种种金刚杵，杵脐以吽字为饰，其左盎字化青黑钺刀，柄以盎字为饰，为妙观察智  日月、手帜、种子字相汇一味为成

37、所作智，由此圆满成身为法界智体性  自性薄伽梵因金刚持身白，八面十六臂四足，根本正面白、右青、左红、上面烟色、余面黑、诸面均三目，露四獠牙、黄髪逆坚，顶门以种种金刚杵为饰，十六手均持颅器，右初手持颅器内盛白象，左初手内盛黄地天，以此二手拥佛母，左二手盛青马，三手持白额驴，四手持黄牛，五手持灰驼，六手持红人，七手持青夏啰拔，八手持白额猫，左二手持白水天，左三手持红火天，四手持绿风天，五手持白月天，六手持红日天七手持青阎摩，八手持黄财宝天诸首各具五枯人首为顶严，五十湿人首为璎珞  六骨饰为荘严左二足屈，诸足趾附于右二足伸之大腿内侧，以此半跏趺舞姿而住。娇媚勇

38、猛与丑陋  嬉笑威吓及可怖   悲悯威猛与平和  九种舞姿之尸上其怀拥佛母金刚无我母，身青，一面二臂三目、黄髪逆坚右手持钺刀  左持颅器，拥佛父，五枯颅顶严、五十枯颅璎珞五种骨饰荘严、左足伸，右足屈与父和合，双尊安住于智火炽燃中佛母之空际无所缘，由空性状态出啊字化八瓣红莲，蕊以啊为饰嗡贝玛速卡达啰  执持莲华安乐者  嘛哈啰噶速肯达达  付予大贪欲之乐  渣杜啰念达拔伽比秀  四喜之善缘种种吽吽吽 

39、0;嘎央咕噜卡美  愿作事业予我矣  佛父密处无所缘，空性状态出吽化青五钴金刚杵，杵脐以吽字饰 嗡班札嘛哈迭卡 金刚瞋恚广大者  渣杜啰念达达呀嘎  乃能赐予四种喜卡噶木卡埃  空行面目一味主  嘎啰索那沓  吽吽吽  嘎央咕噜卡美 愿作事业予我矣佛父母双运之大乐声哈哈、唏唏、衮读哈班札即嘎，密处发声迎请十方之一切如来，入于佛父口  以心间随贪火融而化光经身形循金刚道入于佛母空际转成八明点，复成甘旃蚌敢棒香朗旦之八种

40、子字彼等化光转成八天女，自佛母空际内释出，依次置于各自之座，东高莉天女，身色黑，右持钺刀，左持卢悉多鱼。南卓莉天女，红色，右持长腰兆鼓，左持猪。西培答莉天女，黄色右持龟，左持颅器。北噶麻莉天女，绿色，右持蛇，左颅器。东北布嘎西天女，色青，右狮，左斧。东南夏瓦莉天女，色白，右持比丘，左锡杖。西南旃陀离天女，青红色，右持轮，左持犁。西北东比尼天女，种种色，右持金刚杵，左结期克印。一切天女均一面二臂三目，黄髪逆坚，裸身五种骨饰壮严，五枯颅顶严，五十枯颅璎珞，以左足伸之半跏趺舞姿立于智火炽燃中   复又佛父母双运故于虚空中嗡啊吽二吙红色为两端之能依中有神识入佛父口中，经身形，循金刚

41、道入佛母空际，以种子字抵达之缘，佛父母以随贪火化光于四魔之上转成大乐体性金刚萨埵自性之明点嗡沙哇大他嘎大阿努啰噶那班札索拔哇埃麻果罕 观自之神识迁至四隅天女，彼等即以歌劝请：愿尊兴悲意  护我布嘎西  断舍空自性  予我大乐合无尊我当亡  愿立喜金刚  断舍空自性  成山林母果喜尊导世间  何居于空性  无尊无觅处  脍母我祈请我知尊心意  愿起幻化尊  念我东比意 

42、 大悲续勿止   以此歌咏劝请。彼明点成吽盎字青色光焰炽盛可怖  彼融化而成自性果金刚持身青，八面十六臂四足  根本正面青  右白  左红  上面烟色  余面黑   诸面均三目露四獠牙   黄髪逆坚  顶门以种种金刚杵为饰  十六臂均持颅器右初手持颅器内盛白象   左初手内盛黄地天   以此二臂拥佛母   右

43、二手盛青马三手持白额驴  四手持黄牛  五手持灰驼  六手持红人  七手持青夏啰拔  八手持白额猫左二手持白水天   三手持红火天   四手持绿风天   五手持白月天   六手持红日天七手持青阎摩   八手持黄财宝天   诸首各具五枯颅为顶严，五十湿人首为璎珞佩六骨饰荘严  左二足屈，诸足趾附于右二足伸之大腿内侧，以半跏趺舞姿而住娇媚勇猛与丑陋 &

44、#160;嬉笑威吓及可怖  悲悯威猛与平和  九种舞姿之尸上其怀拥佛母金刚无我母，身青，一面二臂三目，黄髪逆坚，右手持钺刀，左持颅器，拥佛父五枯颅顶严，五十枯颅璎珞，五种骨饰壮严，左足伸，右足屈与父和合，双尊安住智火炽燃中一切尊众之心间莲华日轮之上有各自之种子字吽盎甘旃蚌敢棒香朗旦等字放光照器世间成越量宫照情世间之有情成九尊体性  一切之眼处芒字化痴金刚女白色耳旦字化瞋金刚女青色   鼻棒字化悭金刚女黄色   口让字化贪金刚女红色额盎字化嫉金刚女绿色   心南字化无我瑜伽女黑

45、色   顶嗡字化身金刚女白色喉啊字语金刚女红色     心吽字意金刚女黑色       均一面二臂持钺刀颅器天杖，裸身   五种骨饰及枯人首鬘为饰   于尸座上半跏趺舞姿而立自心间吽字放光从自性处迎请无量诸佛菩萨众所围绕喜金刚九尊坛城嗡班札萨麻渣 结金刚召摄印召请。    合掌：白母持严兽    盗母胜魔器起尸母水手    噶麻哩持药    布嘎金刚手   

46、 山林母持味 脍母鸣小鼓    是等皆奉尊    大贪随贪者    勇健母抱身    献供。意乐者： 瑜伽女众共绕尊   尊已获得最上意   为动非动妙荘严   兴大悲心度有情   幻化修成金刚意   金刚黑噜嘎意欢   赞颂。握拳左小指扣右食指，诵：嗡班札高莉阿嘎卡呀渣观高莉天女身黑持钩迎请智尊入护轮内。握拳背相触如索套，诵：嗡班札卓莉帕威下呀吽  观卓莉天女身红持羂索，触喉

47、以智令智慧众融入眉际。双手小指，食指相扣，诵：嗡班札培答莉边达蚌  观培答莉天女身黄持锁，触足以令智尊誓尊相契。双手握拳双腕相交，诵：嗡班札噶麻莉哇香咕噜吙 观噶麻莉天女身绿，振铃，外内一切悉为铃声所徧，誓尊成智尊体性。甚深身坛城：以融入无二之缘，刹那自身成能依所依悉具圆满之坛城顶门种种金刚杵  足心金刚地基  肋骨金刚墙  皮金刚帐幕华盖  身毛箭纲指爪烈焰炽燃，为护轮  足心风   三会处火   肚腹水   心间

48、地   脊椎须弥  头顶须弥山上分身成四方无不平等之方形越量宫  心间四大气流动之孔为四门  眼五色墙鼻宝檐    齿璎珞半璎珞  唇舌妙欲台阶  耳牌坊（手）足等八大柱，为所依之坛城  脐、变化轮六十四脉瓣，中央盎字慢、悭、受蕴清净，成薄伽梵功德宝生佛，身黄色一面二臂，右持宝，左持宝柄铃佛母净地（界）佛眼佛母，身黄持钺刀颅器与佛父和合  双尊骨饰及宝饰荘严与佛母同貌之六十四天女围绕，平等性智  

49、密处大乐轮三十二脉瓣，中央哈字嫉、行蕴清净，成薄伽梵事业不空成就佛身绿一面二臂，右持剑左持剑柄铃佛母净风（界）三昧耶度母身绿，持钺刀颅器与父和合  双尊骨饰荘严与佛母同貌之三十二天女围绕，成所作智  心、法-轮八脉瓣，中央吽字瞋及识蕴清净，成薄伽梵意金刚不动佛，身青一面二臂，右持杵左持杵柄铃佛母净水（界）摩摩枳佛母身青，持钺刀颅器与佛父和合双尊骨饰荘严   与佛母同貌之八天女围绕，大圆镜智喉、受用轮十六脉瓣，其中央嗡字，贪及想蕴清净，成薄伽梵语金刚无量光佛身红一面二臂，右持莲花，左持莲柄铃   佛母净火（界）白衣母

50、身红持钺刀颅器与佛父和合   双尊骨饰荘严   与佛母同貌之十六天女围绕，妙观察智顶大乐轮三十二脉瓣，中央罕字    痴及色蕴清净，成薄梵身金刚毘卢遮那佛身白，一面二臂，右持轮，左持轮柄铃佛母净空界金刚界自在母身白，持钺刀颅器与佛父和合   双尊骨饰荘严与佛母同貌之三十二天女围绕，法界智，五主尊一切均具顶髻等三十二相指爪如赤铜色等八十随形好荘严     复次，眼痴金刚女白色耳嗔金刚女青色   鼻悭金刚女黄色   舌贪金刚女红色 

51、;   额嫉金刚女绿色心无我瑜伽女黑色   一切皆一面二臂女  持钺刀颅器天仗   骨饰荘严彼等之面前复有面向内之天女众，眼色高莉   耳声卓莉   鼻香培答莉   舌味噶麻莉额角地行女   心间法界空行女，诸尊均悉身黑色一面二臂女    持钺刀颅器天杖骨饰壮严  右臂阎摩敌明王青色持锤  左臂慧竟明王白色持棒舌莲竟明王红色持莲  密处障竟明王青色持杵 &#

52、160;右肩不动明王青色持剑  左肩欲帝明王青色持钩  右膝蓝杖明王青色持杖  左膝大力明王青色持三叉戟顶髻顶髻转轮明王黄色持轮   二足心损美明王青色持臼杵诸尊均悉以左足伸立之姿住于智火炽燃中， 一切天众皆身形相乐自性空昭 体性双运。又身脉化身   脉字报身   界甘露法身   藏智气体性身身成自性所成之坛城，自心间之吽字放光迎请上师与本尊不异之灌顶尊五佛四佛母八大菩萨  六天女  十忿怒明王众俱嗡班札萨麻渣

53、60; 白母持严兽    盗母胜魔器起尸母水手    噶麻哩持药    布嘎金刚手    山林母持味 脍母鸣小鼓    是等皆奉尊    大贪随贪者    勇健母抱身    礼敬赞叹瞋金刚  礼敬赞叹痴金刚   于我祈请悭金刚  于我救护贪金刚意与嫉妒诸广大  诸金刚胜三昧耶   一切诸业极成办  诸具金刚我

54、作喜观灌顶尊之面前莲月座上亦有灌顶物，诸仪轨由上师行之，观诸灌顶物由彼心间分出之一黑鲁嘎所交付嗡班札布米啊吽  地悉清净成大自在金地基   嗡班札磊给啊吽   外环铁围山中央吽须弥山王   东胜身洲   南瞻部洲  西牛货洲  北俱卢洲  日   月  天人受用，无不圆满俱足，此献吉祥殊胜上师，为求授弟子灌顶赆礼。大悲利益众生祈纳受    享已祈赐予加持菩提金刚于正觉 

55、; 依大供养般赐予  我亦救护利益故  虚空金刚今赐我  三遍。嗡索拔哇咻达沙哇达麻索拔哇咻多罕   自之识蕴与灌顶物尊胜甁水无所缘成空空性状态中出莲日上吽化金刚杵，吽字为饰  由彼放光收摄而悉转二者皆成不动佛 身青一面二臂，右持杵左持杵柄铃，佛母净水（界）摩摩枳佛母身青，持钺刀颅器与佛父和合双尊骨饰荘严其眼痴金刚女   耳嗔金刚女   鼻悭金刚女   口贪金刚女身嫉金刚女   意无我瑜伽女  &

56、#160;顶身金刚女   喉语金刚女   心意金刚女心间吽字放光迎请十方一切如来悉为不动佛父母相嗡班札萨麻渣  渣吽蚌吙  渣吽蚌吙祈请一切如来于此现前施灌顶   嗡班积拔哇阿比堪渣吽观由灌顶物本尊之头顶施灌徧身净垢   余水上溢成不动佛之顶严   灌顶物之不动佛父母双运融化而成灌顶物尊胜甁水   一切如来出有坏  薄伽梵大自性众具足大悲自性众  请尊予我赐灌顶  祈请故。从于

57、诸如来    三密中所生   三界悉敬礼  施大金刚灌嗡班积拔哇阿比堪渣吽诵并观诸如来以甁水由顶门施灌   佛母众歌金刚曲菩萨众诵吉祥偈   明王众驱障   天女众献供等俱行灌顶以此灌顶水续充徧眉际以上得瓶灌  充徧喉间以上得密灌   充徧心间以上得智慧灌充徧身一切得最胜大乐第四灌顶   清净身口意之垢染习气余水上溢成不动佛之顶严   嗡班札布别啊吽   嗡班札杜别啊吽

58、0;  嗡班札阿洛给啊吽 嗡班札甘迭啊吽  嗡班札内微迭啊吽 如是由不动佛   得水灌顶  清净嗔  转化识蕴成大圆镜智现前   相续中留植不动佛种子   嗡梭拔哇咻达沙哇达麻梭拔哇咻多罕自之受蕴与灌顶物宝冠无所缘成空   空性状态中出莲日上盎化珍宝，盎字为饰由彼放光收摄而悉转二者成宝生佛，身黄色一面二臂，右持宝，左持宝柄铃佛母珍宝度母，身黄持钺刀颅器与佛父和合    双尊骨饰荘严，其眼痴金刚女耳嗔金刚女  

59、0;鼻悭金刚女   口贪金刚女    身嫉金刚女  意无我瑜伽女   顶身金刚女   喉语金刚女   心意金刚女  心间盎字放光迎请十方一切如来悉为宝生佛父母相嗡班札萨麻渣  渣吽蚌吙   渣吽蚌吙  祈请一切如来于此现前施灌顶嗡班积拔哇阿比堪渣吽观由灌顶物本尊之头顶施灌  徧身净垢余水上溢成宝生佛之顶严      灌顶物之宝生佛父母双运

60、融化而成灌顶物宝冠   祈请一切如来于我现前施灌顶      祈请故。从于诸如来   三密中所生   三界悉敬礼   施大金刚灌  嗡班札啰那木咕乍   阿比堪渣米   班札啰噶大班札下哩吙   诵并系冠带。嗡班积拔哇阿比堪渣吽观以甁水于头顶施灌  徧身净垢   余水溢成宝生佛之顶严嗡班札布别啊吽  嗡班札杜别啊吽  

61、嗡班札阿洛给啊吽  嗡班札甘迭啊吽  嗡班札内微迭啊吽如是由宝生佛而得宝冠灌顶  清净慢、悭   转化受蕴成平等性智现前  相续中留植宝生佛种子 嗡梭拔哇咻达沙哇达麻梭拔哇咻多罕自之想蕴与灌顶物金刚杵无所缘成空  空性状态中出莲日禁字化莲，禁字为饰由彼放光收摄而悉转二者成无量光佛，身红色一面二臂，右持莲，左持莲柄铃佛母白衣母，身红持钺刀颅器与佛父和合   双尊骨饰荘严其眼痴金刚女   耳嗔金刚女   鼻悭金刚女

62、60;  口贪金刚女    身嫉金刚女 意无我瑜伽女   顶身金刚女   喉语金刚女   心意金刚女     心间禁字放光迎请十方一切如来悉为无量光佛父母相嗡班札萨麻渣   渣吽蚌吙  渣吽蚌吙祈请一切如来于此现前施灌顶     嗡班积拔哇阿比堪渣吽观由灌顶物本尊之头顶灌顶徧身净垢   余水上溢成无量光佛之顶严   灌顶物之无量光佛父母双运融化而成

63、灌顶物金刚杵  祈请一切如来于我现前施灌顶   祈请故。诸佛金刚灌  今日当赐汝  诸佛极成故  汝持此金刚嗡麻哈班札吽 诵并施金刚杵   嗡班积拔哇阿比堪渣吽 观以甁水于头顶施灌徧身净垢   余水上溢成无量光佛之顶严   嗡班札布别啊吽 嗡班札杜别啊吽  嗡班札阿洛给啊吽  嗡班札甘迭啊吽  嗡班札内微迭啊吽如是由无量光佛而得金刚杵灌  清净贪 

64、 转化想蕴  成妙观察智现前相续中留植无量光佛种子  嗡梭拔哇咻达沙哇达麻梭拔哇咻多罕自之行蕴与灌顶物金刚铃无所缘成空，空性状态中出莲日上康字化剑，康字为饰由彼放光收摄而转二者悉成不空成就佛，身绿一面二臂，右持剑，左持剑柄铃佛母三昧耶度母，身绿持钺刀颅器与佛父和合   双尊骨饰荘严，其眼痴金刚女耳嗔金刚女   鼻悭金刚女   口贪金刚女    身嫉金刚女   意无我瑜伽女  顶身金刚女喉语金刚女   心意金

65、刚女   心间康字放光迎请十方一切如来悉为不空成就佛父母相嗡班札萨麻渣   渣吽蚌吙  渣吽蚌吙祈请一切如来于此现前施灌顶     嗡班积拔哇阿比堪渣吽观由灌顶物本尊之头顶灌顶  徧身净垢   余水上溢成不空成就佛之顶严   灌顶物之不空成就佛父母双运融化而成灌顶物金刚铃  祈请一切如来于我现前施灌顶         祈请故。嗡班札阿滴巴帝动  &

66、#160;阿比堪渣米帝叉班札萨麻呀动   诵并施予金刚铃嗡班积拔哇阿比堪渣吽观以甁水于头顶施灌   徧身净垢 余水上溢成不空成就佛之顶严   嗡班札布别啊吽  嗡班札杜别啊吽  嗡班札阿洛给啊吽  嗡班札甘迭啊吽  嗡班札内微迭啊吽 如是由不空成就佛而得金刚铃灌 清净嫉转化行蕴成成所作智现前，相续中留植不空成就佛种子  嗡梭拔哇咻达沙哇达麻梭拔哇咻多罕自之色蕴无所缘成空，空性状态中出莲日上仲字化轮，仲字为饰由彼放光收摄而转成毘卢遮那佛，

67、身白一面二臂，右持轮，左持轮柄铃。佛母佛眼母，身白持钺刀颅器与佛父和合   双尊骨饰荘严，其眼痴金刚女耳嗔金刚女   鼻悭金刚女   口贪金刚女    身嫉金刚女    意无我瑜伽女   顶身金刚女   喉语金刚女   心意金刚女   心间仲字放光迎请十方一切如来悉为毘卢遮那佛父母相嗡班札萨麻渣   渣吽蚌吙祈请一切如来于我现前施灌顶      祈请故。嗡班

68、札萨埵动阿比堪渣米班札那麻阿比堪嘎大杰吉祥某名此处黙思已密名金刚之如来  诵并命名嗡班积拔哇阿比堪渣吽观以甁水于头顶施灌   徧身净垢  余水上溢成毘卢遮那佛之顶严嗡班札布别啊吽   嗡班札杜别啊吽  嗡班札阿洛给啊吽  嗡班札甘迭啊吽  嗡班札内微迭啊吽如是由毘卢遮那佛而得密名灌顶   清净痴  转化色蕴成法界体性智现前相续中留植毘卢遮那佛种子    凡诸实诸现   主为己本

69、尊    法自性无浊正觉智以观   嗡梭拔哇咻达沙哇达麻梭拔哇咻多罕自之五蕴法性执为凡庸之分别无所缘成空，空性状态中出莲日上吽字化金刚杵，吽字为饰由彼放光收摄而悉成自之五蕴法性金刚萨埵，身白一面二臂，右持杵，左持杵柄铃。佛母金刚慢母，身白持钺刀颅器与佛父和合   双尊骨饰荘严，其眼痴金刚女  耳嗔金刚女   鼻悭金刚女   口贪金刚女    身嫉金刚女   意无我瑜伽女   顶身金刚女   喉语金

70、刚女   心意金刚女   心间吽字放光迎请十方一切如来悉为金刚萨埵父母相嗡班札萨麻渣   渣吽蚌吙祈请一切如来于我现前施灌顶   嗡班积拔哇阿比堪渣吽，观以甁水于头顶施灌徧身净垢   余水上溢成不动佛之顶严此诸佛所住   金刚萨埵手   汝亦常执持   金刚手禁行嗡沙哇达化嘎达悉地班札萨麻呀帝叉埃卡东达拉呀密班札萨埵嘻嘻嘻嘻嘻吽 曼达四洲须弥日月合璧，天人受用无不圆满俱足，此献三时一切诸佛之体性吉祥殊胜上师为求授金刚阿阇黎灌顶赆礼。大悲

71、利益众生祈纳受   享己祈赐予加持无退轮灌顶   怙主赐于我   轮尊之真性阇黎业悉云   诸佛之誓句   律仪无上赐 三遍。此诸佛所住   金刚萨埵手  汝亦常执持   金刚手禁行嗡沙哇达他嘎达悉地班札萨麻呀帝叉埃卡东达拉呀密班札萨埵嘻嘻嘻嘻嘻吽无始无终心勇猛  金刚萨埵广大喜  普贤一切诸自性  金刚慢母主中主薄伽梵吉祥胜初之大士矣  嗡嘛哈班札吽

72、60; 念自心为了义之金刚杵。此诸瑜伽母   诸铃声随行  汝亦当常持   胜菩提佛说   啊有趣体性净体性离有趣   具自性净心  能为圣有趣   嗡班札甘喋阿   念自语为了义之金刚铃自成大金刚持身白一面二臂，右持杵，左持杵柄铃。佛母金刚慢母，身白持钺刀颅器与佛父和合   双尊骨饰荘严，其眼痴金刚女耳嗔金刚女   鼻悭金刚女   口贪金刚女   

73、; 身嫉金刚女   意无我瑜伽女 顶身金刚女   喉语金刚女    心意金刚女   心间吽字放光迎请十方一切如来悉为大金刚持父母相嗡班札萨麻渣    渣吽蚌吙慧成满十六  诸臂真实拥  金刚铃杵合  云上师灌顶   当持大铃杵  加持于金刚  今成金刚师  当摄诸徒众  有趣乐极微  当净大苦故  

74、极乐圣方便  汝持此誓句一切贪受用  如依任所欲  自以本尊合  供养自与他   一切诸如来  不作于逾越  称手印誓句  意身坚固故从于诸如来  三密中所生  三界悉敬礼  施大金刚灌嗡班积拔哇阿比堪渣吽诵并观诸如来以瓶水由顶门施灌   佛母众歌金刚曲菩萨众诵吉祥偈      明王众驱障   天女

75、众献供等俱行灌顶以此灌顶水续充徧眉际以上得甁灌   充徧喉间以上得密灌   充徧心间以上得智慧灌充徧身一切得最胜大乐第四灌顶   清净身口意之垢染习气余水上溢成大金刚持之顶严   嗡苏札帝叉班札呀梭哈    嗡班札布别啊吽 嗡班札杜别啊吽  嗡班札阿洛给啊吽  嗡班札甘迭啊吽  嗡班札内微迭啊吽如是于上师之身坛城中得甁灌  清净身垢  授权修生起次第道  果为相续中留植化身种子

76、曼达四洲须弥日月合璧，天人受用无不圆满俱足，此献吉祥殊胜上师，为求授密灌之赆礼大悲利益众生祈纳受  享已祈赐予加持瑜伽女众共绕尊   尊已获得最上意   为动非动妙壮严兴大悲心度有情   幻化修成金刚意   金刚黑噜嘎意欢    赞颂。薄伽梵大寂灭尊   立一金刚瑜伽法   无分手印成就者   金刚和合真实生  犹如汝为大自性   领主于我当如是   轮回泥

77、淖众聚中   救护没溺失怙我   三遍。观以嗡啊吽系遮目巾。   上师黑噜嘎身坛城天众俱，以佛父母双运之明点置于已舌上犹如过去佛   灌顶诸菩萨   我以秘密灌   心相续灌顶嗡啊吽吙明点由喉增生，充徧身内一切，生起昭空定于相续，观以嗡啊吽除去遮目巾。如是于物秘密菩提心坛城中得密灌，清净口垢，授权修习旃陀离道，果为相续中留植报身种子曼达四洲须弥日月合璧，天人受用无不圆满俱足，此献吉祥殊胜上师，为求授智慧灌顶之赆礼大悲利益众生祈纳受   享已祈赐予加持瑜伽女

78、众共绕尊   尊已获得最上意   为动非动妙壮严   兴大悲心度有情   幻化修成金刚意   金刚黑噜嘎意欢      赞颂。薄伽梵大寂灭尊   立一金刚瑜伽法   无分手印成就者   金刚和合真实生 犹如汝为大自性   领主于我当如是   轮回泥淖众聚中   救护没溺失怙我   三遍。观以嗡啊吽系遮目巾。（略）。如是

79、于坛城中得智慧灌顶清净意垢   授权修使者道   果为相续中留植法身种子  曼达四洲须弥日月合璧  天人受用无不圆满俱足，此献吉祥殊胜上师，为求授第四灌顶赆礼大悲利益众生祈纳受   享已祈赐予加持怙主具大悲   赐我三灌顶   具众相最胜  四灌复加持    三遍。观以嗡啊吽覆遮目巾。是智最玄微   金刚如空中离尘究竟寂   汝亦彼之父   诵并作观。其义：

80、自与身坛城天众俱，此现具虽显现而无自性如幻之身为化身，心相续中升起与手印双运所生之大乐为报身，本尊身大乐相仅为示现，其中离一切生、住、灭为法身，此三者体性无可分别为体性身，总之，心之本性任何皆非，效能大乐无碍，作用升现本尊身，超越所修能修犹如虚空，如是了知中无执安住。观以嗡啊吽除覆目巾。如是于胜义菩提心坛城中得第四灌   清净身口意垢及习气授权修习金刚波浪道  果为相续中留植体性身种子   主尊如何所教示   如是一切我当为   三遍。嗡班札布米啊吽  地悉清净成大自在金地基

81、   嗡班札磊给啊吽   外环铁围山中央吽须弥山王   东胜身洲   南瞻部洲   西牛货洲   北俱卢洲   日    月天人受用，无不圆满俱足，此献三时一切诸五角星体性吉祥殊胜上师赐予之酬谢大悲利益众生祈纳受   享已祈赐予加持自今而后我为役   于尊我乃献所有   蒙尊摄受为弟子   纵微分亦服其劳   三遍。复次忆念净相：大悲眼色

82、红   慈心众肢黑   其以四摄法   说为四足相八面八解脱   诸臂十六空   众印五如来   怒容降凶恶三目三自性   肉即布嘎西   血是山林母   魁母津液相勇健净肢髓   皮肤七觉支   骨为四圣谛若欲广务则：肺与息与如彼狂   内萎癞与比即嘎   肝脾之症等诸病   象竺八兽次第知地始财宝天为终 

83、  作为赐予八自在   顶处轮相不动佛   耳珰自性无量光颈项鬘链宝生佛   环钏毗卢遮那佛   束带不空成就住   诸支金刚持依怙薄伽梵表法界体性智   高莉天女为大圆镜智   卓莉天女是平等性智   培答莉天女妙观察智噶麻莉天女成所作智   布嘎西天女是慈无量   夏瓦莉天女是悲无量   旃陀离天女是喜无量东比尼天女等舍无量   越量宫即表三十

84、七菩提分清净八尸林乃二鼻孔计为一，表身孔窍清净     色蕴乃为金刚女   受蕴称云白母尊想蕴水之瑜伽女   行蕴金刚空行女   识蕴之理为何者   无我瑜伽女所住地是所说布嘎西   水界称谓山林母   火界当知旃陀离   风为东比极称扬所谓瞋云金刚女   贪欲水之瑜伽女   嫉为金刚空行女   悭乃秘密之白母痴则云如彼金刚    眼痴金

85、刚女    耳嗔金刚女   鼻悭金刚女    口贪金刚女 身嫉金刚女    意无我瑜伽女     于色常说为白母   于声盗母极称扬  香之部分起尸母    味者噶麻莉极称   于触说为地行女   于彼法界空行女   诵并心念其义。此忆念净相者于后文威仪瑜伽之初而行亦无妨。念诵瑜伽：（略）。嗡埃札那那呀      &#

86、160;   极赞具八面宾噶洛埵给下哇大麻内   红黄发逆坚乍杜宾下帝内札呀       具二十四眼扣札下布札呀           具有十六臂格哩那吉木大哇布给     身黑如乌云嘎巴拉麻拉内嘎达哩内   执持众颅鬘  阿达麻大珠啰即大呀     内具忿恚意阿殿读当卡地内      &#

87、160;  露如月獠牙   嗡麻啰呀麻啰呀         令诛令诛   嘎啰呀嘎啰呀           令作令作噶渣呀噶渣呀           令吼令吼   大渣呀大渣呀           令砍令砍   

88、;休卡呀休卡呀           令涸令涸沙大沙噶啰那           七海众  边大边大               令缚令缚   那噶乍嘎那             八龙众  格哈那格哈那&

89、#160;          令执令执    夏准                  怨敌众  哈哈嘻嘻呼呼  嘿嘿吙吙罕哈呸梭哈     令裂，善施  嗡喋哇比祝班札         天微妙金刚   吽吽吽呸梭哈 嗡班札嘎大哩          金刚钺刀  嘿班札                喜