衡量中国传统文化“优秀”的标准【精品范文】

1、衡量中国传统文化“优秀”的标准衡量中国传统文化“优秀”的标准自 1980 年代文化研究热潮兴起以来，学术界对于“文化评价的标准”有过认真的探讨。 大致说来，提出的主要标准有：其一， 政治标准、科学标准、艺术标准的统一。政治标准是求善，科学标准是求真，艺术标准是求美，三者结合是真善美的统一。其二，艺术标准与道德标准。其三，生产力标准。其四，以人的解放程度为标准。显而易见，这里的“文化评价的基本标准”论者具有清醒的价值尺度意识，显示了文化研究中的理性精神。但值得注意的是，论者讨论的是一般意义上的“文化评价的标准”，既不是“中国传统文化的评价标准”， 更不是“中国优秀传统文化的评价标准”， 这不能不

2、说是一个令人遗憾的缺陷。当然， “文化评价的基本标准”论者们所提出的这些标准，本质上蕴含着“优秀”的价值指向。 不过， 从近些年中国优秀传统文化研究的理论需求和实践运用的层面看，上述评价标准显然需要进一步的拓展和升华。我认为， 中国优秀传统文化的评价标准应当包括以下方面。适应时代需求，推动社会发展中国传统文化的一个优秀传统，是经世致用。经世致用不是为了盲目呼应往古的回声，也不是为了制造不切实际的虚 幻的未来，而是立足当下，为治国理政提供资源，为社会发展创 造条件，为个人安身立命提供精神家园，从而直接或间接推动社 会发展，因而具有很强的时代性和实践性。中国传统的思想文化，从其产生的时候起，就带有

3、鲜 明的现实性和实践性。先秦诸子“皆起于救世之弊， 诸子思想 观点的表征往往是“言治乱之事”，而儒、道、墨、法、名、阴 阳诸家的价值追求是“务为治”。白居易在其与元九书中自 道“文章合为时而著，歌诗合为事而作”。这些，都反映出中国 优秀传统文化重视现实、关注时代需求、旨在推动社会发展进步 的特点。从中国思想文化发展史的历程看，一种思想理论，一 个学派，一个制度，它的存在和发展必须适应时代的需要，否则 就难以为继；必须有助于推动社会发展，否则同样难以为继。秦 汉以降，作为学派的墨家不复存在；隋唐科举制度兴起以后，汉 代的荐举贤良方正之士、魏晋的九品中正制的人才选拔制度自然 消歇；辛亥革命以后，随

4、着社会制度的革命性变革和现代学校制 度的建立，科举制随之寿终正寝。方其兴也，顺应时势，有益于 社会发展。世易时移，则成为了束缚社会发展的桎梏，为历史所 抛弃。因此，任何一种理论，任何一种文化，衡量其优秀与 否的标准之一，是看其能否适应时代需要、推动社会发展。能够 适应时代需要、推动社会发展的，便是优秀的；反之，便是落后 的甚至是腐朽污糟的。经受实践检验根据实践是检验真理的标准的观念，我们衡量中国优 秀传统文化的价值尺度，毫无疑问是实践。作为民族传统文化的 优秀成分，中国优秀传统文化必须经得起实践检验。所谓实践检验，既包括历史上曾经发生的实践检验，也包括现时代的实践检验。换言之，经过历史证明而又

5、能在今天的文化建设和社会发展 中经得起实践检验的传统文化，才是优秀的传统文化。从历史经验而言，古代社会的向上向善的思想理念、 传统美德、人文精神，是经过古代的社会实践检验的具有普遍价 值的优秀传统文化。例如，汉代由董仲舒构建的三纲五常思想， 其“三纲”是长期为封建专制政治服务的思想糟粕，在追求科学民主自由平等的今天，理所当然要受到批判和否定。同时，我们 要看到作为传统中国社会普遍价值理念和道德标杆的仁义礼智 信，在历史上曾经起到了形成价值共识、促进文化认同、增强民族凝聚力的巨大作用，至今还对我们的社会和人民产生着深刻的影响。今天，我们可以用改革创新的时代精神，用社会主义核心价值观规整、引导仁义

6、礼智信五常，赋予新的时代内容，给予创造性解释，并根据当代文化建设的需要，给予创新性的发展，使其成为解决当代中国社会发展和文化建设的有力资源。无论是继承还是创新传统文化，都要突出实践标准，主要看能不能解决今天中国的问题和需求，能不能回应时代的课题和挑战，能不能转化为国家富强、民族振兴、人民幸福的有益精神财富。能够通过扬弃继承、转化创新的路径，使中国优秀传统文化成为有利于解决现实问题的文化，有利于助推社会发展的文化，有利于培育时代精神和时代新人的文化, 这就是中国的优秀传统文化, 这就是我们的文化实践观、文化创造观和文化价值观的统一。有助文化认同，促进民族团结，助力民族复兴文化认同是对民族文化核心

7、价值的认同，是对民族精神的自觉服膺，是对民族成员标识的由衷肯定。文化认同是联系民族共同体的精神纽带，是增强民族凝聚力的精神依托，是民族认同、国家认同的重要基础。中国优秀传统文化对于中华民族成员的文化认同，有着别的文化要素无可替代的作用。多元一体的中华民族，多元一体的中华文化，需要文化认同的支撑。多民族国家的形成和发展，需要共同的核心价值的凝聚和支撑，需要民族共同体内部的相互理解、包容和支持。大一统观念的自觉认同和坚定实践，以文化的有无区分华夷，以团结统一为荣为上，以分裂纷争为耻为下，是经过长期积淀而形成的文化自觉意识。国家的统一，各民族人民的团结，是中华民族繁荣昌盛的必要条件。以儒家思想为代表

8、的传统文化的一个重要的优长之处，是在历史上对形成和维护我国团结统一的政治局面，对形成和巩固多民族和合一体的大家庭，对形成和丰富中华民族精神，对激励中华儿女维护民族独立、反抗外来侵略，对推动中国社会的发展进步、促进中国社会利益和社会关系的平衡，都发挥了极为重要的作用。中华民族追求的伟大复兴，自鸦片战争以来已经在现代化的途程上经历了170 多年。民族振兴、国家富强、人民幸福的宏愿， 正在逐渐变为生动的现实。在 100 多年的追求现代化的历程中，以自强不息、厚德载物为核心的中国文化精神，以爱国主义为核心的中华民族精神成为我们不断进步的内在的动力。显而易见， 中国优秀传统文化对于民族复兴起的是正面的推

9、动促进作用。因此，是否有助文化认同，是否能够促进民族团结、助力民族复兴，便成为中国优秀传统文化的评价标准之一。提供精神支撑文化是一个内涵极为丰富的概念。 我们所谓中国文化， 本质上是指的中国传统文化最为核心的部分，即思想文化。因此,中国优秀传统文化应当成为中华民族的精神支撑，成为题中应有之义。党的十七大特别是十八大以来， 全国上下已经形成了弘扬 中华文化、建设中华民族共有精神家园的共识。 精神家园的构建， 不是一朝一夕可以完成的， 也不是平地冒出来的，而是渊源于自 己民族文化的深厚根基，依托于民族优秀传统文化的源泉。建设中华民族共有精神家园，应当而且能够在中国优 秀传统文化中找到精神资源。诚然

10、，当代中国人精神家园的构建， 首先要立足于改革开放以后社会发展和文化建设的实际，但安身立命之道的构筑，社会主义核心价值观的培育和弘扬， 毕竟离不 开本民族优秀传统文化的滋养。正所谓不忘本来才能开辟未来， 社会主义核心价值观的弘扬和培育应当从中国优秀传统文化中 汲取精神养分。中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的源头 活水，而社会主义核心价值观则是中华优秀传统文化的当代升华， 因此，我们应当把传承和弘扬中华优秀传统文化与培育和弘扬社 会主义核心价值观有机结合起来， 从而为当代中国的进步和中华 民族的发展提供精神支撑。中国优秀传统文化给当代中国提供精 神家园建设的有益资源的同时， 还应当而且能够培

11、育文化自信的 底蕴。我们讲道路自信、理论自信、制度自信的同时，更要讲文 化自信，因为文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。从宏 阔的历史视野考察，拥有历久弥新的优秀传统文化， 正是我们文 化自信的底气所在。有益世界文明中华文明与世界文明相连，中华文明是人类文明的重 要构成。在全球化时代，中国不可避免地成为全球化进程中的重 要国家，成为世界文明图景中的重要景象。如果说，上古时期的 中国以“天下”误解世界而自大， 明清时期的“天子”闭锁门户 自外于世界文明的话，那么，步入近代的中国面临民族存亡危机， 被迫睁眼看世界，尽管是被动的但最终纳入了世界体系。通过以坚船利炮为重要标志的西力东渐的震撼，天朝

12、上国的迷梦慢慢苏 醒，先进的中国人都向西方寻找真理，企图自强自救。在从物质 层面到制度层面再到思想文化层面的全方位向西方学习的过程 中，中国人深深感受到了西方文明的优长之处，于是奋起直追， 负重前进，创造出中华文化新的辉煌。改革开放以后的中国，真正地融入了世界，成为世界 文明版图的重要构成。在开放的心态下，让世界文化走进中国，让中国文化走向世界，成为中国社会的共识，成为当下的文化自 觉。在这种情况下，我们弘扬中国优秀传统文化，就要首先弘扬 我们爱好和平的民族精神。以和为贵、协和万邦、亲仁善邻、好 战必亡之类的爱好和平的思想， 是我们处理国际关系的基本理念。 己所不欲，勿施于人。中国需要和平、爱好和平，愿意尽最大努 力维护世界和平，并坚定不移地走和平发展的道路。在与世界各 国的平等交往中，在增强综合国力的实践和进一步和平崛起的进 程中，阐扬中国优秀传统文化，增强民族特色，让世