现当代文学论文-狞厉之爱与怨悱之痛的悲幻扭结.doc

现当代文学论文-狞厉之爱与怨悱之痛的悲幻扭结摘要白朴的梧桐雨藉李、杨爱情悲剧的演绎，融入了家国沦亡的切肤之痛，揭示了人类的自然情欲与社会机制、道德规范之间尖锐的对峙。这种对峙对处于特殊位置的个体施加无形的压力，造成情爱与理智取舍上的脆弱和无奈，并最终导致人格的扭曲和个性的丧失，酿成盛衰无常、命运难料的失落感和幻灭感。关键词白朴；梧桐雨；帝妃之恋；悲剧意蕴白朴是最早以文学世家的名士身份投入杂剧创作的元代前期重要作家，他一生共创作杂剧十六种，其中绝缨会、赶江江、梁山伯、银筝怨、崔护谒浆、高祖归庄、赚兰亭、斩白蛇、游月宫、钱塘梦、凤凰船等均已佚失，流红叶、箭射双雕仅存少量残曲。现存完整的剧作只有两种：梧桐雨和墙头马上。另有东墙记，可能经过明人增饰修改，已非其原貌。受自身文化素质和时代艺术氛围影响，白朴杂剧的题材多取自历史和民间传说，内容则多涉男女情事。从录鬼簿著录的剧目看，除绝缨会、高祖归庄、赚兰亭、斩白蛇、箭射双雕等五种外，余者皆系以婚姻爱情为题材的剧作；民间广为流传的“梁祝”故事，就是由白朴率先编成祝英台死嫁梁山伯杂剧而搬上舞台的。分别被列为“元代四大悲剧”和“元代四大爱情戏”的梧桐雨和墙头马上，直接取材于白居易的著名叙事长诗长恨歌和井底引银瓶，从中可见白朴对白居易诗歌的爱赏和推崇。梧桐雨所敷演的李隆基与杨玉环君妃之间缠绵悱恻的情爱故事，自白居易长恨歌和陈鸿长恨歌传问世以来，曾以多种形式在民间广泛传播，晚唐有郑处诲的明皇杂录、郭浞的高力士外传、曹邺的梅妃记，五代有王仁裕的开元天宝遗事、宋代有乐史的杨太真外传和石曼卿的拂霓裳转踏(已佚)，继之有金院本击梧桐和宋元南戏马践杨妃。逮至元代初叶，李、杨故事更成为戏剧和讲唱文学的热门题材，杂剧有关汉卿的唐明皇哭香囊、庾吉甫的杨太真霓裳怨和杨太真浴罢华清官、岳伯川的罗光远梦断杨贵妃，诸宫调有王伯成的开元天宝遗事等。此外，关汉卿、马致远等人均写过以李、杨故事为题材的散曲作品。白朴本人除梧桐雨外，还编撰过杂剧唐明皇游月宫。尽管该剧已无剧本流传，但从现存的天宝遗事诸宫调中，我们约略可知此剧也应是一本带有神话色彩和悲剧意蕴的爱情戏，甚至可认为是梧桐雨的姊妹篇。唐明皇游月宫的传说，在唐宋人笔记、传奇如明皇杂录、杨太真外传、碧鸡漫志诸书中均有记载，情节大同小异，仅仅叙及明皇学得仙乐霓裳羽衣曲一事，并无些许爱情纠葛。但从散见于雍熙乐府等曲谱内的天宝遗事诸官调残曲来作推测，其中的游月宫套演唱的当是一则缠绵动人的爱情故事。其大致情节为：中秋之夜，法师叶法善引领明皇梦游月宫，聆听仙乐霓裳羽衣曲，并见到月中仙予嫦娥，两相爱悦，情意甚笃，但终因仙凡阻隔，无法缔结良缘，只得怅然分手，明皇不禁情怀悒怏：“且寄此宵情，只从明朝害，整整的相思一载。到来岁中秋显素色，休等闲教雾锁云埋。却早离了妆台，准备迎风户半开，则向那初更左侧，我试等待，看月明千里故人来。”据贾仲明为王伯成所补挽词“马致远忘年友”，则王为马的后辈，其年辈自然也更晚于金元之交的白朴，而其所叙唐明皇游月宫与嫦娥相恋故事，理应受到白朴杂剧唐明皇游月宫的直接影响。这就是说，白朴率先把明皇游月宫闻仙乐的传闻改造成一个人神相恋故事。依据流红叶、银筝怨、钱塘梦、梁山伯、崔护谒浆诸剧的素材原型，也足以证明白朴是擅长于编撰缠绵悱侧的爱情悲喜剧的，他极有可能把平淡无奇的明皇月宫闻仙乐传说演绎成一本四折、情节完整、风流骀荡的爱情佳作。我们不妨这样认为：梧桐雨楔子中明皇所述纳杨妃入宫的过程，是明皇于月宫与嫦娥相恋的顺向延续，是剧作家别出心裁地将一则虚无缥缈的人神爱恋故事成功地人间化了。且听明皇的自白：“去年八月中秋，梦游月宫，见嫦娥之貌，人间少有。昨寿邸杨妃，绝类嫦娥，已命为女道士；既而取入宫中，策为贵妃，居太真院。寡人自从太真人宫，朝歌暮宴，无有虚日。”无论是从梧桐雨与游月宫的相互承接关系看，还是从梧桐雨的故事情节来审视，梧桐雨演绎的确实是李隆基与杨玉环之间绮艳悱侧的爱情故事。由于李、杨之间君妃爱恋的特殊性，后人在认定该剧主题时见仁见智，持论纷纭。我们无意于对各家之说较短量长，只是想从元人历史剧大多灵活地处理史料素材、“借古人之酒杯，浇自己胸中之块垒”亦即“借史写心”的创作动机出发，发掘和体认梧桐雨所宣泄的带有突出的时代印记和鲜明个性特征的情感意绪。尽管梧剧包裹着厚重的历史外壳，染上了由题材所决定的政治评判色彩，但作者实在的用意并不在评骘古人功过、总结兴亡教训，徒然地发泄一通虚无悲凉的沧桑之叹，而是凭借令人散欷叹惋的君妃爱恋悲剧，揭示了植根于人类心灵深处的性爱的普遍性在带有草原游牧文化特质的市民意识的冲击之下伦理观念和价值体系发生断裂的金元时期，这种具有本能原欲意味的性爱更以恣肆放纵的形式膨胀释放它不仅超越了帝、妃主从关系的局限，甚至也突破了以“三纲五常”为准则的传统道德的藩篱，表现出强烈的反异化倾向和潜在的破坏力量；然而，包括帝王在内的人类的自然情欲与社会机制、道德规范之间尖锐的对峙这种对峙更对处在特殊角色位置上的个体人性施加无形的压力必然造成情爱与理智取舍上的脆弱和无奈，并最终导致人格的扭曲和个性的丧失，酿成盛衰无常、命运难料的失落感和幻灭感。要而言之，白朴借助君妃之恋所表现的，既是爱情悲剧、社会悲剧，更是人性与人生的悲剧。梧桐雨的主旨是言情的，且其“情”的内核带有野性的、非礼的成分，这也许就是古今论者不愿将其视为正宗爱情戏的缘由。由于李隆基的纳子妃为己有、杨玉环与叛臣安禄山的“情密”“私通”均为“秽事”，无论如何都不能挂靠到“纯洁真挚”的“爱情”烙上了深深的伦理道德印记的两性爱恋题旨上来，而毋宁判定其为指斥唐明皇“重色误国”的严肃的历史悲剧或政治悲剧，或界定为貌似周严实则模棱两可的“谴责与同情”俱在的“双重主题”，但作出这样纯然的道德与政治评判的结果，则又令人失望地与经过后人“润饰”改篡过的长恨歌传的创作宗旨“惩尤物，窒乱阶，垂于将来”殊途同归了。对于爱情的本质，马克思讲过这样一句话：“爱情是一种情欲。”我们也不妨这样理解：爱情是排他性的个人情欲的升华。既如此，表现在白居易长恨歌中的“汉皇重色思倾国”的“风情”及由此酿成的“绵绵长恨”应理所当然地视为“上穷碧落下黄泉”的爱情，白朴以长恨歌及长恨歌传为蓝本并掺入了诸多民间传说内容的著名杂剧梧桐雨，当然也就是一部不无狞厉色彩和怨悱之气的爱情悲剧。梧桐雨对长恨歌、长恨歌传等提供的历史素材所作的关键性的改造主要有两点：一是还原李隆基强纳子妃为己有的史实，二是将仅见于资治通鉴等正史的安、杨“秽乱”传闻作为情节线索编人剧中。关于第一点，包括长恨歌传在内的史书、笔记、传奇均不避讳杨氏本为玄宗十八子寿王(瑁)妃的真相，只是陈鸿所记有意含混罢了：“诏高力士潜搜外宫，得弘农杨玄琰女于寿邸，既笄矣。”但白居易将这一事实真相改造成了“杨家有女初长成，养在深闺人未识。”应当说，白氏此举确有“为尊者讳”亦即从道德角度肯定李、杨爱情的良苦用心，这也从一个不容忽视的细节上印证了长恨歌并非旨在“讽谏”、“谴责”的创作动机。至于杨妃与安禄山的“私情”，长恨歌及长恨歌传未见只字，晚唐郑綮开天传信记始有“上幸爱禄山为子，尝与贵妃于便殿同乐。禄山每就座，不拜上而拜妃”的简略记载，亦不涉“秽事”。宋初乐史撰杨太真外传，收入上述一节文字，称安禄山“恩遇最深，上呼之为儿。”其卷下又有“初，禄山尝于上前应对，杂以谐谑。妃常在座，禄山心动”数语。旧唐书安禄山传则云：“(禄山)后请为贵妃养儿，入对皆先拜太真。”新唐书后妃传牵合以上诸说，简记作“初，安禄山有边功，帝宠之，诏与诸姊约为兄弟。而禄山母事妃，来朝，必宴饯结欢。”也许是史传作者有意回避，拟或民间传闻，不足为信，逮至北宋中叶，安、杨“秽乱”事尚未见诸载籍。司马光资治通鉴出，安、杨“私情”渐次“曝光”。先是在“天宝六年春正月”中点破“(上)命杨鲭、杨绮、贵妃三姊，皆与禄山叙兄弟。禄山得出人禁中，因请为贵妃儿。”继而在“天宝十载正月”条中详记贵妃为禄山办“洗儿”会事：“甲辰，禄山生日，上及贵妃赐衣服、宝器，酒馔甚厚。后三日，召禄山人禁中，贵妃以锦绣为大襁褓，裹禄山，使宫人以彩舆舁之。上闻后宫欢笑，问其故，左右以贵妃三日洗禄儿对。上自往观之，喜，赐贵妃洗儿金银钱，复厚赐禄山，尽欢而罢。自是禄山出入宫掖不禁，或与贵妃对食，或通宵不出，颇有丑声闻于外，上亦不疑也。”白朴正是在史传及稗官佚闻的基础上，将被礼教中人骂为不堪的安、杨“私情”写入剧本、搬上舞台、诉诸视听的。我们甚至可以说，出现于元代中后期的天宝遗事诸宫调，是将梧桐雨中有关安、杨“秽事”的描写踵事增华，演绎成“渔阳鼙鼓”整套曲文的。梧桐雨正面揭示安、杨暧昧“私情”的细节有如下数端：(正末云)不知后宫中为什么这般欢笑?左右，可去看来回话。(宫娥云)是贵妃娘娘与安禄山做洗儿会哩。(正末云)既做洗儿会，取金钱百文，赐他做贺礼。就与我宣禄山来，封他官职。(楔子)(安禄山云)叵耐杨国忠这厮，好生无礼，在圣人前奏准，着我做渔阳节度使，明升暗贬。别的都罢，只是我与贵妃有些私事，一旦远离，怎生放的下心。(楔子)(旦扮贵妃引宫娥上，云)近日，边庭送一蕃将来，名安禄山。此人猾黠，能奉承人意，又能胡旋舞。圣人赐与妾为义子，出入宫掖。不期此人乘我酒后私通，醒来不敢明言，日久情密。我哥哥杨国忠看出破绽来，奏准天子，封他为渔阳节度使，送上边庭，妾心中怀想，不能再见，好是烦恼人也!(古名家杂剧本第一折)(安禄山引众将上，云)我今只以讨贼为名，起兵到长安，抢了贵妃，夺了唐朝天下，才是我平生愿足。(诗云)统精兵直指潼关，料唐家无计遮拦；单要抢贵妃一个，非专为锦绣江山。(第二折)白朴公然将杨妃“污乱事”堂而皇之地写进剧本，不免让那些“爱护”其“名节”的性理之士大为尴尬，认为白氏此举有亏于名教，玷污了杨氏的“清白”，也损害了作品的健康主题。当然，出现在梧剧中的杨妃“秽迹”，也给那些善于以冷峻的批判眼光审视古典文学作品的论者找到了口实，或以此为论据首肯梧剧“揭露统治阶级的荒淫腐朽、抨击唐明皇重色误国”的“批判性”主题，或指责白朴“兜售女人祸水的陈腐观念”、“损害了作品进步的思想性”。倘撇开已被用滥了的机械板滞的思维模式，从元代社会心理的实际出发，冷静客观地对待出现在梧剧中的种种“秽事”，我们就会发现，白朴及其他被战乱和强权推到市井青楼之间的通俗文艺家，常常表现出与纲常伦理观念公开对峙的思想行为方式，其审美情趣也与温柔敦厚的儒家诗教观大相迥异。处身于传统文化解体、市民意识高涨的都市之中，作为整体上“垮掉的一代”的落魄文士既亲身感受到吏治毁败、权钱肆虐、道德沦丧所造成的信仰破灭、人格扭曲的忧伤，体验到科举废止、求进无门的失落和无奈，同时也在寄身其间的勾栏瓦舍之中领略到在粗犷朴野的蒙元文化濡染下骀荡无羁的享乐情趣，培植起与传统人格模式截然对立的贵己重身、佻达自适的生活态度。表现在行为方式上，元初市井文人大多蔑弃礼法，否定现存秩序、粪土富贵荣禄，追求感官刺激，不自检束而放浪纵恣。与关汉卿公开宣称“我是个普天下郎君领袖，盖世界浪子班头”(不伏老)毫无二致，白朴也无所顾忌地向世人告白：“少年枕上欢，杯中酒好天良夜，休辜负了锦堂风月。”(双调乔木查对景)其套曲中吕阳春曲题情所宣泄的男女爱欲更足以让冬烘先生们摇头咋舌：从来好事天生俭，自古瓜儿苦后甜。弥娘催逼紧拘钳，越间阻越情恢。笑将红袖遮红烛，不放才郎夜看书，相偎相抱取欢娱。止不过迭应举，及第待何如?百忙里铰甚鞋儿样，寂寞罗帏冷串香，向前搂定可憎娘。止不过赶嫁妆，误了又何妨?这种看似玩世不恭、倜傥风流的行为方式，恰恰以超越伦常规范的极端方式，体现着不甘沉沦的一代文士对主体生命的珍视，对人生自由境界的执着追求。明乎此，就不难理解梧桐雨中何以将唐明皇的“乱伦”、杨贵妃的“私情”公之于世，且作者对此不惟毫无谴责之意，倒有几分赞赏之情。我们几乎可以这样认为：白朴的梧桐雨无意于把李、杨之间生生死死的爱恋提升到贞洁淳正、以礼节情、矢志不二的伦理高度，而是借助君妃之间不无畸形变态质素但却强烈持久的情爱追求，验证着男女性爱所具有的超越伦常道德准则的巨大内驱力；从两情缱绻的长生殿盟誓愿“世世永为夫妇”到杨妃香消玉殒，唐明皇空对着梧桐夜雨“泪染龙袍”，不仅以典型化的手法阐释了由人类本能性欲升华而来的爱情所蕴涵的超越生死轮回的永恒魅力，也令人感伤地解读了包括帝、妃在内的芸芸众生无法支配自身命运的人生悲剧旨归。梧桐雨的悲剧意蕴是从社会、心理两个相互承接渗透的层面上逐次展开的。二者上下勾连的关捩点是第二折的沉香亭闻变。从戏剧冲突的角度审视，经由楔子到第二折，主要表现的是作为拥有无上权力的唐明皇个人的意愿与伦理现实之间的潜在冲突。安禄山失机当斩，惟因其“语言利便”，善于逢迎，明皇轻易地赦其无罪，转而又因其深得杨妃欢心、认作义子，轻率地加其为平章政事(后因杨国忠反对另授渔阳节度使)；杨氏本为亲子寿王妃，只因其“绝类嫦娥”，他可以不顾伦常，“取入宫中，策为贵妃”，又为投杨妃所好，加其族兄杨国忠为丞相，三姊妹皆封做国夫人。七夕乞巧之夜，明皇“朝纲倦整”、“滥醉华清”，“一心只想着贵妃”，贪恋着“太真妃倾国倾城”之貌，专注于美人“一个晕庞儿画不就”、“一声声似柳外莺”(第一折天下乐)的声容体态；月下殿前，一对儿恩爱缠绵的情侣以金钗、钿盒为凭证“悄声儿海誓山盟”：“愿世世姻缘注定：在天呵做鸳鸯常比并，在地呵做连理枝生。”(同上赚煞尾)沉浸在由最高权力和膨胀的情欲交汇而成的爱河之中，唐明皇绝不会意识到他的“乱伦”纵欲、姑息养奸正在酿造一场陷社稷与情爱于绝境的巨大灾难。“渔阳鼙鼓动地来，惊破霓裳羽衣曲。”(白居易长恨歌)正当他目乱神迷地欣赏杨妃醉舞霓裳之际，突然传来安禄山造反、攻破潼关、兵临长安的凶信，满朝文武