现当代文学论文-《暗示》四人谈.doc

现当代文学论文-暗示四人谈作家是一批以语言为生的人；同时，作家又时常沉醉于经验和意象之中。换言之，文学往往是语言符号与经验具象的交汇场域。然而，韩少功的暗示流露了一种焦虑甚至恐惧：人们深陷语言以及各种符号体系犹如深陷某种神秘的迷魂阵；人们甚至无法回到实在世界。山、水、石头、阳光、草木或者虫吟虎啸正在一步步离我们远去，人类仅仅悬空地徘徊在一系列词语或者虚拟的影像之中。这时，人们还能信赖自己的欢悦、悲伤、愤怒或者虔诚吗?如果四周的一切无非是种种符号修辞的空转，社会或者历史的判断又有什么意义?在更为深刻的意义上，什么构成了社会或者历史?或许，这并非现代文明的好兆头或许，这表明某些现代知识正在走向反面。相当长的时间里，进化论已经很大程度地控制了人们观察历史的方式，物竞天择仿佛保证了一个持续的历史进步。现代知识无疑被视为文明的助产婆。然而，暗示之中的残忍一节“残忍”地打破了进步主义沾沾自喜的幻觉。正如韩少功所言，人们习惯于用“兽性”发作形容残忍的屠杀。残忍是暗示这部著作发出的一声令人惊悚的尖叫。人类是否可能破除符号的蛊惑而返回本原的真实?这是一个令人困惑的问题。实践经验，身体的到场，让自己的眼睛甚至手掌的触摸作证，这是矫正符号异化的有力手段。烧红的烙铁烫伤了脚掌，剧烈的疼痛并不是符号所能掩盖或者释除的。任何符号都代替不了饥民的粮食，“画饼充饥”仅仅是一个笑话。然而，身体的实践只能局限于一个狭小的范围。生动的表情、动作、氛围仅仅是即时的，只有语言符号才可能长存不灭。现代社会的公共空间必须依赖符号的组织和建构。人类之所以可能辩论何谓幸福，何谓理想，何谓不道德，人类之所以能够在北京谈论美国或者非洲正在发生的事情人类之所以可能产生公共关怀，语言符号无疑是不可或缺的。这种辩论和谈论突破了个人生存的物理空间。许多时候，现代人生存于语言符号的空间之中。现实，主体，意识形态，一切都在语言符号之中成型。的确，如同韩少功所言，语言符号对于现实的再现必须是小康社会之后的现象。这时的人们已经不必为基本的生理需要谋求不可或缺的物质，符号形成的种种观念开始从各个方面主宰人们的生活。然而，无论如何，小康社会的面积正在扩大，基本的生理需要在社会生产之中占据的比重愈来愈小。语言符号所建构的空间正在愈来愈大范围地成为人类所置身的现实。时至如今，全球化时代同时可以视为一个语言符号的杰作。如果没有语言符号的远程传送，一个人穷毕生之力也无法走完地球的一个小小角落。语言符号出现之后，人类得到的更多还是失去了更多?如果追问这个问题，答复无疑是肯定的。韩少功当然明白，人类不可能废除所有的语言符号，退回小国寡民、鸡犬之声相闻的初级生活之中。其实，语言符号早已成为人类的历史宿命。大众传播媒介如此发达、语言符号如此丰富的时代，一批人运用语言符号压迫另一批人的条件已经完全成熟。种种语言符号体系之中，某一个阶层或者某一个族群的形象可能大幅度扩张，他们的声音回响于整个社会；相形之下，另一些阶层或者族群可能销声匿迹，既定的语言符号配置之中根本没有他们的位置。尽管他们人数众多，然而，语言符号的空间察觉不到他们踪迹。可以说，这是继经济压迫、政治压迫之后的语言符号压迫。在我看来，这是暗示之中另一个更为重要的主题。暗示之中的“地图”形象地描述了经济、政治和语言符号联合产生的种种复杂的分割、封闭、监禁，并且在这个基础上制定穷人、富人的不同生活等级。财富的拥有规定了配套的住宅区与出行之际的交通工具以及星级宾馆；这不仅是舒适和享受，同时还是身份的品位这意味了一种社会地位派生的符号学。这种隐形地图业已深刻地改变了传统的空间观念。对于富人说来，远和近的观念很大程度上与波音飞机以及高速公路能否抵达联系在一起。否则，近在咫尺的渔村、林区或者需要爬进去的小煤矿开采面变得遥不可及。这种隐形地图的安置之下，他们无法像昔日的精英人物那样自由地接触底层大众，他们只能依据主流传媒了解社会。主流传媒上失踪的大众也将在他们的视野之中失踪。于是，他们的社会决策或者公共性言论就会理所当然地将大众的利益删除谁叫他们丧失了自己的形象?在这个意义上，韩少功看到了另一种反抗的必要语言符号的反抗。他以一个著名历史人物墨子的失败为反面例证说明了这一点。墨子的人品和才华绝不在同代人之下，但是，墨家无法与儒家分庭抗礼而迅速地退出知识的主流。当然，如何争夺语言符号资源可能是另一个复杂的命题。德里达或者罗兰?巴特们的解构主义是一种策略。他们颠覆了语言结构和作者的权威，一个文本因为种种奇特的阐释而闪烁出无数的意义。解构主义推崇一种放纵性的阐释抗拒独断论。没有人有权垄断文本的意义无论是权威的批评家还是作者本人。语言符号的意义必须还给每一个读者。葛兰西的文化霸权思想或许是另一种策略。葛兰西认为，统治阶级如果想维持文化领导权，它们就必须某种程度地容纳被统治阶级的文化与价值。这显然为后者争夺语言符号资源提供了一定的空间。尽管韩少功鞭辟入里地分析了墨家的命运，但是，他面对这个命题的时候仍然有些犹豫。“争夺”这个字眼或许并不是韩少功所喜欢的。对于语言符号与实在世界之间关系的焦虑有意无意地驱使韩少功返回一个想象：一个简单的、纯净的、没有种种繁杂的语言符号污染的世界。他总是不知不觉同时又顽强地指向经验，指向真实，尽管韩少功明白经验或者真实很大程度上属于语言符号建构的产物。暗示的最后一节乡下可能某种程度地包含了韩少功的理想。狗、鸟以及大自然之中的万物没有语言，它们仅仅拥有一种单纯的感恩方式，例如目光的久久注视。然而，哪怕人类也仅仅拥有这种单纯的感恩，一个和谐的自然秩序和政治秩序就会如期而至。这没有必要诉诸多么复杂的语言，动用成堆成堆的理论术语。相对于传统的小说文体，暗示显然更为松散、更为日常化了。这里没有紧张的悬念、生动的故事和固定的主人公。零散的细节和议论集合更接近于人们的日常经验和记忆。然而，传统小说的文体成规已经如此权威，以至于返回日常即是一种颠覆性的解构。当然，如今的颠覆性解构或者种种小说实验不再是勇气或者叛逆精神的伟大证明；形式革命不再是一个空洞的姿态。换言之，许多作家的形式独创都包含了深刻的动机：他们想破除什么，再造什么?从爸爸爸到马桥词典，韩少功始终对于传统的小说文体心怀戒意。谈到现代知识危机的时候，韩少功甚至有意将传统的小说文体视为这种危机的组成部分：“在我看来，克服危机将也许需要偶尔打破某种文体习惯比方总是将具象感觉当作文艺的素材，把它们做成图画、音乐、小说、诗歌以及电视连续剧，做成某种爽口的娱乐饮品顺溜溜地喝入口腹。这也许正是意识形态危险驯化的一部分。一个个意识隐疾就是在这种文体统治里形成。”暗示是一个没有重心的文本。暗示之中的一百多节没有形成一个叙事的整体结构。暗示摊开了生活的诸多片断。这些片断是零散的，独立的，它们分别是历史，记忆，分析性言论，小故事，想象，比较，考证，引经据典，人物速写，等等。韩少功至少证明，这些片断都在生活之中熠熠发光，耐人寻味。的确，暗示没有一个叙事的整体，但是，这部著作却全面地挑起了人们分析日常生活的莫大兴趣。通讯地址：福建省社科院文研所邮编：350001语言内外汪政暗示是韩少功继马桥词典之后的一次更大规模的语言学工作，而且是一次更加“专业”化的工作。它虽然没有以“词典”这样的语言学文体出现，但不管从哪个角度讲，对语言的关注都更显专注、集中和深入，而且，韩少功的语言相对主义、怀疑主义甚至反语言主义立场在这部著作中得到了张扬。如果稍微牵强一点讲，暗示实际上是从中国古典语言学中拎出“言”与“象”来作为叙述起点的，并以此去寻觅“隐秘的信息”，去描述“具象在人生中”、“具象在社会中”的诸多情形，进而思考“言与象的互在”关系。“言”与“象”在这里并不是内涵和外延都非常明确的概念，毋宁说是两个既对立又纠缠的边界不清的叙述范围和叙述的出发地。“言”既是书面的，又是口语的，也可能是一些符号，“象”可以是形，也可以是音，更可以是情与意，它既是外在的，更是内心的，甚至既是经验的，又是超验的。韩少功在暗示的写作中企图揭明的就是言与象的复杂关系，它们可以是对应的、对等的，但更多的是不对等，是错位，是增损，是衍化、游移，甚至是敌对。如果将暗示与马桥词典作一简单的对比就可以看出，两者都很重视“象”，但马桥词典所重之象仍可以从言路而达，它试图揭语言中沉积的生活之象，许多已逝的或不为文本所重的生活其实依然存在于语言当中。在马桥词典中，语文是可以信任的。但暗示显然更进了一层，而这一进几乎使它走到了马桥词典的对立面，它不是要通过言，恰恰是要抛开言，深入言所未达的地方，寻找语言之外的生活。因此，语言在这里成了需要防范甚至需要千方百计加以克服和绕行的屏障与纠缠。比如，在证据条中，作者先指出我们社会中的一种常态：“言辞就是根据，文字就是铁证。”然后通过历史上许多言辞与其之所以发生的背景之间复杂关系的剖析，对这些言辞发出了疑问。也许，比起这些作为证据的“言”来讲，那些与“言”不一致的表情、境遇、情势与内心世界更为可靠，但偏偏这些“象”是言所不可留存或无法留存的，于是作者感慨道：“文字是可怕的东西，是一种能够久远保存因此更为可怕的东西。能够以证据确凿的方式来揭示历史或歪曲历史。”作者在另外的场合也指出：“谁能保证那些白纸黑字不是一些假象?不是掩盖了当事人更真实的处境和更真实的内心，一旦缺失了细心和通达的知人论世，某些历史文献是否更可能把我们引入追述的歧途?”(性格)所以，善言者“从来不会轻信文字，不会相信历史文献，至少不会像有些学者那样断言历史就是文献的历史”，“文献的字里行间常常有更重要的信息已经隐匿莫见，留下来的文字有时短斤少两。如果他们也重视文献，那是把文献当作了想象的依托”(声调)。在暗示里，语言的链条是一个没有穷尽的序列，是一个由显到隐，由一到多，由简到繁，由理性到感性，由已知到未知的过程，同时也是一个由假到真，由可知到不可知，由可言、可符号化到不可言、不可符号化的过程，是一个与对象、与认知愈走愈远的悖反过程。从符号学的角度看，言与象如此，言与言如此，象与象也是如此，比如“媒象”与“实象”之间就存在着几乎无法逾越的鸿沟，例如感受就是无法复述与交流的，因为身体不在场(触觉)，即或在场，但由于身体的差别，因为条件的改变，感觉也会相差很大，从而导致对实象的认知和判断的差异(距离、痛感)。在这样的语言学立场下工作必然是困难的，一旦纠缠到能指与所指的复杂关系中，任何论者都会身陷泥淖、遭遇尴尬。在讨论言、象、意的关系时，韩少功曾对魏晋时代语言学有关这一命题的论述作了述评：“王弼称世有不可尽之意，然而既在不可尽之处，就是无法实证其存在，你能拿一个你没有的东西来给我看看?欧阳建假定意可尽，然而这一来便须禁绝任何新言，因为任何新言都是旧言未尽意的证明，你今天的新知不就是你昨天未曾企及的认识盲点?既然昨天的语言有未能抵达之意，为什么今天以后就可能自夸山外无山和天外无天?”(言、象、意之辨)但韩少功依然要把这一艰难的工作进行下去，而且这一工作的意义可能就在于它的困难，因为只有困难才能标示出我们语言生活的状态以及语言与生活的复杂局面，借用俄国形式主义文论的概念，这实际也是一种“陌生化”，韩少功自己这样说：“我必须与自己作一次较量，用语言来挑战语言，用语言来揭破语言所掩蔽的更多生活真相。”(前言)如果从这个角度看，设定或选择一种语言学的立场本身并不是目的，它是一种路径，一种角度和方法，或者是一种知识体系。韩少功在暗示里多次谈到“知识”这个概念，并且认为“知识危机是基础性的危机之一”(前言)，因此，韩少功的工作不妨可以看成是一种知识对另一种知识的挑战。现在，人们已经获得了这样的人文观念：没有什么事物是不可以讨论的，世界、生活、真实、价值，当然，也包括知识，包括语言学，一切都是不同知识的产物。因而，关于对象，几乎没有什么本相，它们都是多面的，存在中的一切冲突都可以在人们所创设的不同知识谱系中找到源头。所以，暗示既是语言学的，又是超语言学的，得意而忘言，得鱼而忘筌，韩少功的最终目的仍然是为了反思我们习以为常的生活。由于词条的众多，言说对象的众多，我们一时还难以确定韩少功这次写作的主要目标，但跳出生活和语言的“惯例”，挑出它们当中谐谑、惊惧、无奈和“错误”应该是其中一些重要的方面。正是根据这一点，我们就不能仅仅是从语言学，而是应该从当代思想史与精神生活的层面将暗示看做是韩少功此前、尤其是上世纪90年代以来写作向纵深处的延伸。众所周知，如果不是马桥词典，可以说自上世纪90年代以来，韩少功基本上是以一个思想者、批判者出现的，倘若说暗示与此前的写作有什么不同的话，那就是此前的写作姿态更为现实，更为紧张：“我有时候放下小说，用散文随笔的方式谈一些自己对某些现实问题的看法，甚至偶尔打一下理论上的遭遇战，是履行一个人的文化责任，是不得已而为之。”(超主义的追问与修养)而暗示的姿态则显得沉潜、悠如、专注而细致。同时，这无疑是一个新的角度，韩少功企图从这个角度能抵达一些问题的根本，生活的真相通过语言间的角斗而呈现出来。所以，与此前的一大批随笔的写作不同，韩少功在暗示中似乎很少旗帜鲜明地表露自己的观点，更少直陈与谴责，他的方法代替了他的态度，他的立场形式化了，“语言学化”了，他把语言中的种种表达进行拆卸、剖切，将其还原到具象的种种情状中，于是，人们可以看到当代精英们沉溺于知识能指滑动中的种种“秀”状(M城、精英)，看到在语言高压下文化是如何借助于影像渗透传播的(镜头、电视政治)，看到“革命”的美学方式的成功、失败与滑稽的收场(仪式、墨子、甘地、学潮)，看到抽象的概念是怎样导致了残酷的杀戮(残忍)，文明的另一面就是使野蛮的暴行合法化、文雅化，而且这种悖反几乎是与文明程度成正比的(残忍、文明)，因此，理性是可怕的，语言也是可怕的，实际上，最须注重的就是语言的安全问题(极端年代)。当然，我们也会看到假面舞会式的“怀旧”，被产业化了的“骨感美人”，以音像为坐标的“记忆”，反常的、低位模