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国学国粹国医：人人均可参与魅力无限的绿色健康系统工程（七）钱学森院士谈中医与未来（下）京忠按：钱老是受西方最发达的金元帝国最好教育得到极好待遇的享誉全球的大科学家，完全可以在美国享受上流社会的生活，但他时刻不忘国家（没有“大家（国家）”何有小“家”？）科学没有国界但科学家是有祖国的。作为建国初期从海外学成归国的中华儿女杰出代表，在周总理的亲自过问下终于历经艰险回到祖国，以他过人的德识才学和一颗眷眷拳拳的赤子之心报效祖国，成为中国导弹之父，为我中华在全世界挺起民族脊梁立下殊勋。非常感谢春喜教授在百忙中牺牲休息时间精心上传这么好的文章及珍贵照片。在此，我想从日益增长的访问量可以宽慰回答他在红楼梦诞生地北京西山曹子似的感叹“都云作者痴，谁解其中味？”莫道前路无知己，天下谁人不识君？（当然在不远的未来）。盖因：世间总有公道，付出总有回报！弘扬大道，前程似锦。这正是：殚精竭虑树国魂国学国医国粹，呕心沥血立正气正见正知正觉。诸位博友会说：钱老我们望尘莫及啊！是的，我们可能永远达不到钱老的高度和成就，但是他的精神应该且完全可以学习到。只要我们国人有了这种精神，就永远能够傲然屹立于世界民族之林；有了这种精神，任何人想亡我中华亡我中华文化只能是天方夜谭痴人说梦；有了这种精神，弘扬国粹福泽众生的伟大理想一定能实现；有了这种精神，可以拯救人类空前危机的中华文化大旗一定能够高高飘扬在地球村每一个村落！钱学森：周总理让我搞导弹中医与之现代化（下）病因病机与中医诊断中医学的精髓就是阴阳五行学说，这个学说以阴阳和五行这两个概念形象地揭示了存在于系统之中的普遍规律。按照这个学说，每一个系统都是在反抗外在世界变化中存在的，外在世界的力量是巨大的，每一个系统的存在与发展都是以自觉地顺应外在世界的变化并成为它的一部分为基础的。因此，中医认为，一切病因，不管是内因还是外因，本质上都是局部的人体与自然整体之间或组成人体的各个部分与人整个机体之间矛盾的激化造成的。人体是一个五脏为中心、六脏为辅助的自平衡系统，整体的意志就是通过这个相对平衡的内环境施加到全身各处的，如果局部不能迅速与整体的变化相平衡，信息在从局部到大脑或从大脑到局部的过程中就会失真和变形，人体生理活动的统一性和协调性就会被干扰和破坏，人所有的病机变化，就是由局部与整体之间的不平衡造成的。大脑是人体的信息处理中心，人体所有的信息都从全身各处汇聚在这里进行处理，然后通过神经将处理过的信息传递到全身各处，从而统一整体的活动。在许多人看来，大脑是自主地处理信息的，实则不然，大脑自身并不会自由地处理信息，它只不过是体现整体意志的一个容器，来自全身各处的信息在这里进行竞争，与整体意志相和拍的信息就会被优选出来并最终上升为整体的意志统治全身，而那些与整体意志相违背的信息就只能在竞争中被淘汰或自觉地顺应整体的意志与被优选出来的信息相和拍，这样，整体才能够在反抗外在世界变化中统一起来，并不断与这种变化相平衡。体现整体意志的是以心脏为中心的脏腑系统，因为这个系统对外在世界变化反抗能量的产生是人体运动能量的总源泉，心脏对身体各部分血液的不对称供应体现了这种意志。大脑处理信息的机理我们已经明白了，人体信息的不同就体现在包络在无机离子周围的有序水层周期组织与离散的频率之上，而自由氢质子在水分子链上的周期递进是这种非线性联系方式产生的基础，因此，人体信息的差异也可以说体现在单位时间内通过神经的自由氢质子的迁移量上。大脑内的所有信息的处理是通过氢和氧的化合反应来完成的，我们知道，大脑只占人体总体积的2.5，而它所需要的供血量却占人体的20以上，原因就在于大量的信息处理需要大量来自血液的氧，一个氧原子能够和两个氢原子化合成一个水分子，如果单位时间内心脏的供氧量与某一个信息对应的氢正好化合，那么这个信息就会在大脑中被优先加强，有了来自整体能量的支持，这个信息能够竞争出来并上升为整体的意志是必然的，不管这个信息最初的强弱。由此可见，大脑不过是整体意志的一种体现，它也不可能象通常我们所想像的那样凌驾在整体之上。一个系统发展的内在动力就是从不平衡向平衡转化，如果这个系统最终达到了完全的平衡，这个系统就灭亡了。不过，外在世界是在不断的变化中存在的，这正是系统发展永恒的动力所在，人体与此同样。当外在世界变化被人体各个部分感知以后，这些信息都会通过神经系统传向大脑，所有信息在这里进行竞争，最终有一个与整体意志相和拍的信息被优选出来影响整体的运动，而这种整体活动又会决定新一轮信息的竞争结果，以此往复，整体就会连续地对外在世界产生适应性变化，生命就是这样一个不断与外在世界变化做斗争的事物。在现代科学中，人们是用“功能态”这个名词来描述人体这种不断对自然变化的适应过程的。显然，不同的功能态就体现在大脑不同的意识之上，同时也体现在整体以这个意识为中心的活动之上。意识是人体与外在世界对立统一的产物，虽然人体与外在世界的联系是广泛和深入的，但我们还是可以将影响意识的原因分为三类，一类是从微观层次上影响人体活动的，如引力波将组成人体的每一个原子和整体宇宙的发展联系起来，电磁波将人体与近距的自然现象联系起来，如太阳光照的强弱、地球的周期运转、气象的变化，特别是月球围绕地球的运转，更是明显地影响到人体内以连续水环境为基础的物质代谢和能量代谢，影响到人体各种功能态的变换。如人体的觉醒功能态和睡眠功能态就是由这些微观的因素引起的。另一类是通过人体与外在世界的物质交换，如药物、饮食、呼吸等，这类因素对意识的影响一般是通过改变内环境来实现的，如催眠药；第三类是社会环境的变化，人类与动物的最大区别就在于人类是通过一种特殊的非线性联系方式语言组织起来的一种全新的系统，在这个系统中，各种社会关系的变化，来自视觉、听觉、嗅觉等感官的信息都会直接影响到人体意识的产生，进而影响人体的各种功能态的变化。如人的喜、怒、衷、乐等。一个完全健康的人是一个能够迅速适应各种外在世界变化的有机整体，但这只是一种理想状态，真实的人都是处于一种亚健康态。尽管人都可以从一个功能态到另一个功能态，但整体的变化都是跟不上意识的千变万化的，它总是滞后于意识一个时间。当这个时间滞后越来越长，整体跟不上这种变化时，即整体还远未达到平衡，新的意识又通过这种不平衡的环境来影响全身时，信息在这里传递就整个失真和变形了，自然意识对整体就失控了，疾病从此就产生了。中医学是一种调适人体与外在世界变化相平衡的学问，它的治疗原则就是要恢复整体的平衡，从而使人体能够迅速适应新的环境变化。但是，人体是一个复杂的巨系统，当整体长期处于不平衡状态时，局部的细胞就会在这种不平衡的环境中产生变异，之后这种变异的细胞影响内环境，进而影响意识，最后形成恶性循环。因此，要恢复整体的平衡，必须要抓住其中影响整体平衡的主要矛盾，找出病因，才能获得预期的治疗效果。中医是用“证”这个概念来对人体疾病进行本质性认识的。这个证不仅是对人体各种功能态的一种认识，而且含有辩证诊治的思想。中医辩证方法有多种，如八纲辩证、脏腑辩证、六经辩证、卫气营血辩证、三焦辩证等，其中八纲辩证是各种辩证的总纲，其核心就是根据四诊资料，应用中医理论进行分析综合，概括病变的大体类别（阴、阳）、部位（表、里）、性质（寒、热）以及邪正盛衰（虚、实），从而反应人体病理功能态的总情况。其它辩证均以八纲为总则，侧重地认识脏腑、经络、气血、津液等方面的病理情况；反之，其它辩证又是八纲辩证的基础。应该说，中医的“证”是一个很模糊的概念，它所揭示的是局部与整体之间的一种在动态变化中的不平衡关系。与中医相比，西医对疾病的认识是更为客观的，它所揭示的是变异的组织细胞与正常组织细胞之间的一种差异。中医是以调整内环境的平衡来恢复细胞的功能，从而达到治病目的的；而西医却是以改变、去除或替换局部细胞的方法来医治疾病的。显然，中西医是各有所长的，对待已经变异的细胞用西医方法无疑是非常有效的，它能迅速改变这些病变细胞对内环境的影响，从而显著改变人体功能态。但这种方法却是治标不治本的，细胞生存的环境没有发生改变，新的细胞还会继续在这里产生变异。特别是在对待一些在发展中的病症，细胞还没有发生显著变异，西医就会无能为力。中医却不一样，虽然它不能象西医那样迅速根除病变细胞，但它却可以改变内环境，使病变的细胞重新恢复原有的功能。特别是对那些在发展中的病症，中医能够根据疾病的发展状态辩证施治。无论是中医还是西医，它们所研究的都是同一个对象人体，自然它们完全可以统一起来。但在实际过程中，中西医却是“道不同，不相为谋”，中医非常强调“整体决定局部”，而西医却非常注重“组成整体的各个部分”。正是这种方法论的不同，中西医各自朝着两个相反的方面背道而驰。其实，真理往往就在它们中间，整体决定局部是没错的，但局部同样可以反作用于整体，两者本质上是相辅相成的。在以往的中西医结合的研究中，为了使中医的“证”更加客观化，学术界作了大量扎扎实实的工作。整个研究主要围绕五脏证、八纲证和气血证展开，抓住了中医证的核心内容。选用客观检测指标来自各个系统。大至器官水平，小至分子生物学水平，在各项具体的研究中，人们都无一例外地获得了预期的结果，验证了中医“证”的科学性。但是，由于以往对中医方法论的忽视，过分地强调了局部，中西医结合一度举步艰难。经络图与子午流注图在中医学中，阴阳是构成证的核心要素。众所周知，阴证和阳证为八纲之首，乃纲中之纲。显而易见，阴阳在证的构成上起到了不可替代的核心作用，舍弃阴阳，中医的证基本上就不存在了。阴阳学说所揭示的就是整体决定局部这样一个自然的基本规律，在局部的人与自然整体这对矛盾中，人的存在是以自觉地顺应自然整体的变化为基础的，如果人体不能在整体上迅速达到平衡，那么它就不能迅速与自然变化相平衡，疾病就会由这对矛盾的激化而产生。显然，各种不同的疾病就体现在人体局部与整体之间的矛盾之上，或者说各个器官的组织细胞与其依赖生存的内环境之间的矛盾之上，如果这种矛盾的激化主要是由外在世界的不规则变化引起的，那么这种证就是“阳”证；如果这种矛盾的激化主要是由局部细胞对内环境变化的不适应累积而成的，那么这种证就是“阴”证。如果这种矛盾主要是由外及内引起的，那么这种证就是“表”证，如果这种矛盾是由内及外引起的，那么这种证就是“里”证。人体是一个普遍联系的整体，这里经络是整体普遍联系的主要通道。经络的物质基础我们已经知道了，它就是人体连续的水环境，因为人体不仅几乎所有的物质运输依赖于水分子，而且几乎所有的信息同样依赖于这种连续在整体的水分子，所以，整体的功能状态就体现在水分子即时的性质上，如这种环境中自由氢质子的数量。如果这种性质即利于整体的物质运输又利于整体的信息传递，那么来自局部的信息就会迅速及时地传送至大脑，然后经过处理很快地将应对信息传递到全身各处，再辅以血液的不对称供应，整体就会处于一种良性的循环之上。但这只是一种理想状态，一般的情况下总是“鱼和熊掌不可兼得”，如这种环境中自由氢质子的数量过多，虽然整体的信息传递速度快了，但整体的新陈代谢就会发生紊乱，“热”证就是对这种功能状态的一种描述。反过来，如果这种环境中自由氢质子的数量过少，整体的新陈代谢就会迟缓，信息传递就会放慢，那么人体就难以迅速适应变化的环境，这种功能态就是“寒”证。同理，“虚”证就是局部组织细胞不能适应内环境的变化，而“实”证则是局部组织细胞功能亢进，它不仅自身不适应整体的变化，而且它反作用于整体，使整体处于一种不平衡状态之下。通过对“八纲辩证”的理解，我们就知道，中医的“证”是一个极为复杂的概念，它不仅包含疾病所表现出的一系列症状，而且包含着病因、病理、病位、病变性质和发展趋势。人体是以五脏为中心，六腑为配合，通过经络将五脏、六腑、形体、组织与器官联系起来的一个统一的有机整体。在这个整体中，任何疾病的发生，无论是外感还是内伤，都将影响到整体的功能状态。人体的各种功能态是由不同的意识来体现的，而意识又是整体意志的一种体现，因此，关于体现整体意志的脏腑功能状态的认识在中医整个辩证论治体系中占有极其重要的地位。可以说，辩证论治体系是以脏腑辩证论治为中心发展完善而来的。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。当我们从整体上来把握各种功能态与意识之间的关系、整体与局部之间关系的时候，我们就明白了：证就是对人体各种不同功能态的一种描述，它的具体表现主要有五个方面，一是人的意识状态，当人经常处于一种低迷的状态时，这就是局部病变的前兆；二是病人自身的感觉，当局部经络不畅通的时候，就会相应产生不同的感觉，如痛、沉、麻、等感觉；三是与整体意志相对应的心脏供血，它表现在人体各种不同的脉象上，“脉诊”就是中医特有的考查人体功能状态的主要方法之一；四是体现在体表，整体功能态的任何改变都会有一定的症状、体征反映于体表，通过对体表各种症状与体征的诊察，就可以得到人体功能状态的一些认识；五是体现在内在脏器组织细胞的病变，西医主要就是通过这种方法来诊断疾病的。认识到人体各种功能态与它在人体的具体表现，我们就可以将中西医有机地结合起来。在疾病的诊断上，我们不仅可以利用中医的“四诊”方法在局部病变之前及时发现，消灭疾病于荫芽之中，而且在病变发生之后可以利用西医方法确诊，使疾病诊治更加有的放矢。在疾病治疗上，我们不仅可以利用中医调节内环境平衡的方法来达到治本的目的，而且还可以在局部细胞发生突变之后迅速切除，以更有效地恢复健康。总之，人体功能态的理论沟通了东西方两种医学，使人们对人体巨系统的认识有了突飞猛进的突破，而这种突破不仅会带动已有疾病防治上的突破，而且在面对各种新的疾病时，我们也能从容应付。药理方论中药是中华民族的瑰宝，我国宝贵的文化遗产，也是中华民族防治疾病，康复保健的一大法宝。数千年来，中药对中国人民的医疗保健发挥了巨大的作用。然而，自从西医西药传入中国以来，很快以它的精确明晰、广谱速效占领了中国医药的主导地位，让中国人引以自豪的中药面临着前所未有的挑战。应该说，为了迎接挑战，国家对于医药的研究已经投入很多人力与物力，无论是“八五”、“九五”攻关，还是中药现代化行动纲领，以及现在的863攀登计划等等都有中药的内容，但结果却是一个题目翻来复去地提，各个计划都列，目前尚未有什么大的收效，那么为什么会出现这种现象呢？中医药落后的现状是不可否认的，但这并不能成为摆脱不了落后的原因，关键在于我国的中医药发展一直没有把握住世界医药发展的趋势，没有充分发挥中医药应有的特色。最近几十年来，由于化学药品毒副作用的不断出现，世界疾病谱的改变，医药模式的转变，一个人类回归大自然，重新重视天然药物的热潮正在逐渐形成，而这正是中医药的特色所在。但我国的医药界并不是努力去站在发展的潮头，而是一直紧跟在西方医学后面，亦步亦趋，没有多少创新精神，甚至一些人还要将中药西药化。毫无疑问，一个没有特色的东西本身是没有多少生命力的，中医药的发展也是如此。中医向来认为，是药三分毒。这是因为人体是一个不断走向平衡并与外在自然变化相平衡的有机整体，任何针对局部病患的药物都会影响到整体的平衡，所以，在中医学中药物通常被称为毒药。如张子和所言：“凡药皆有毒也，非止大毒小毒之谓”，汪机则说：“药以能攻病，皆谓之毒”等等，其所言之毒药，实指药物，换言之，毒药即是药物的总称。中药的特点就是不干扰人体正常的生理过程，副作用很小，有的并有适应原样的双向调节作用。因此，在中医历来就有“药食同源”之说。中药的成分比较复杂，药效较慢，让人很难理解是那种化学成分在起作用。与中药相比，西药的成分比较简单，药效立杆见影，而且它具体地指出了药物起作用的原理，让人更为信服。然而，随着的西方医学发展，医学家们已经发现，尽管西药在治疗一些传染性疾病方面疗效显著，但同时也表现出了它不可避免的毒副作用，药物病和药源性疾病增加，特别是某些药物致畸、致癌，已经引起人们的不安。特别是对一些没有器质性病变的疾病，如城市病、“富贵病”、身心疾病、精神性疾病、忧郁症、疲劳症等更令西医难以对付。西方医学之短，恰恰为中医学所长。中医学立足于自然过程和生命过程，并在此基础上所形成的理论和多种药物与非药物防治之法，无论是现代难治病，还是康复保健都有着明显的优势，就现代难治病而言，中医颇适于对它的诊疗，如中医学的整体动态观察的基本特点，有助于深入认识现代难病的本质，而依据中医学逆向思维的方式，审证求因，则可从疾病所显现的征候去探求现代难病的病因病机；尤其是中医学的辩证论治，不仅根据其出现的证候进行细致的整体分析，而且可在不同阶段作动态处理，这对于具有个体医学特征的现代难病有着重要意义。古代的医学家们常说，医药同源。的确，中医学和中药学的诞生、发展、完善是同步的。人类在史前就曾尝试过用天然的动植物和矿物与疾病做斗争，自从人类有文字记载以来，祖先们就为后人留下了有关用药物医治疾病的宝贵史料。例如，我国的神农本草经等许多医学著作都反映了医疗疾病中药物的重要作用，表明了医与药的不可分割的密切关系。现代中药药理的研究正是循着这条密不可分的关系发展起来的。在许许多多中药的基础研究中，中药药理的深入研究至关重要，它将为阐明中药的药效作用，指导合理用药以及开发新药提供理论依据。中药的药理理论是以我国传统朴素的哲学思想为基础，以传统经验为标准建立起来的理论体系，以“四性五味”、“升降沉浮”以及“归经”等构成中药理论的精髓。其特点是强调对客观对象作用的整体观察，以及在药物选用上的经验性。浩瀚的中华医学宝库为后人留下了无数宝贵的经验，也为今天的人们留下了许多有待更新和发展的课题。显然，中草药及其配方，它们经过了最长时间和最大人群的人体实验，对其潜在力进一步挖掘，对其双向调节作用的进一步发挥，将为现代难治病的攻克提供重要的物质基础。但过去的辉煌并不代表未来，面对人类不断提高医药保健水平的要求、知识产权保护的挑战以及天然药物市场的巨大潜力，我们只有根据时代发展的特征，加强中药基础理论的研究，解决现代中药生产中的重大关键问题，才能解决常见病、疑难病，创新新药，解决人口健康的问题，并使我国中药走向国际社会。中药现代化的趋势是不可逆转的，但这种现代化首先必须是理论的现代化，没有中药基础理论的现代化，只一味地跟在西方医学后面，中药的现代化是不可想象的。医和药是相通的，中药的基础理论与中医学一样，也都是相通的，这就是阴阳五行学说。现代人通常对阴阳学说理解是有误的，原因就在于人们把阴和阳看作是完全对等的两个方面。事实上，在先哲们的思想里，阴阳不仅包含了对立统一的观点，而且还指出了其中的主要矛盾和次要矛盾，具体地说就是整体决定局部。在人体科学中，它一方面说明了整体的自然环境决定了局部的每一个人，另一方面说明了体现整体意志的内环境决定了局部的每一个细胞。因此，中药治病的特点主要就是调理内环境，使内环境达到一个合适的平衡状态，这样才能使人体不断与外在世界变化相平衡。五行学说是一种调节内平衡的理论。按照经络藏象学说，人体是以五脏为中心，以连续的水环境为物质运输和信息传递的基础，进行普遍联系的一个有机整体。外在世界是在不断变化中存在的，在反抗这种不对称的变化中，身体各部分为了自身的存在都必须不断向内环境中释放能量，这显然造成了人体内各处生物电势能的不平衡，如果这种不平衡不能够迅速走向平衡，那么整体就不能步调一致迎接新的变化，疾病就会由此产生。人体是由不同的组织形成的，经络就包络在这些组织周围，并和周围其它经络相连接。由于组织结构的不同，与周围内环境物质交换和能量交换也不同，这一方面导致了这些经络在人体各组织处产生了不同的生物势能，促使体液按照一定的流注次序在人体中有序地流动；另一方面分泌物的不同也使信息的传递（包络在无机离子周围的水分子周期性的组织与离散）在不同的经络中有不同的递进阈值。中药治病的机理主要就是根据体液在人体的流注次序来入手，在中医学上就是根据五脏之间“生、克、乘、侮”的关系，有针对性通过中药复方各成份之间“君、臣、佐、使”不同作用，综合产生药效的。清代彩绘内景图恢复整体的平衡是中医药治病的核心所在，因为只有整体平衡了，信息在从各局部向大脑或从大脑向各局部传递过程中才不会失真和变形，整体的意志才能够在平衡的内环境中得到真正的体现。如果局部长期不能够与整体相平衡，那么在反抗这种内环境中存在的细胞就会发生变异，严重的病患就会产生。所以，要使整体能够保持平衡，就必须使各经络通畅，中药就是以恢复各脏腑的正常功能状态为主，以恢复包络在各脏腑周围的经络畅通为辅，强调内在各组织功能的自我恢复，而不是象西医那样强制性地改变各组织的功能。西药的副作用已是众所共知，它主要是通过血液循环将这种化学分子运送到全身各处，经络是通过包络在无机离子周围的有序水层周期性的组织与离散来传递全身的信息的，化学药物的加入明显改变了这种信息传递的阈值，从而使局部的组织功能得到明显的改变。但同时它也使全身各处的信息传递的阈值得到了改变，以致影响了其它组织功能的发挥。而中药的药理则不一样，它主张在不影响整体平衡的前提下调整局部脏腑的功能，药物也有明显的选择性，归经就是中药的另一个主要观念。中药有这么多的优势不是偶然的，它源于一套系统科学的选择中药的理论。在这里，“气一元论”是其它所有理论的基础，它将自然界的所有事物都归于气这种统一的物质的不同组合，从而为中药的选择开辟了一条极为广阔的天地。显然，人和万物在本质上是相通的，自然界的所有物质都可以人体转化为有用的东西，关键于是如何应用它。中药的种类繁多，但最多的还是与人体有最大共通性的动植物体系，因为这些生物是和人类从同一个起点进化而来的，它们不仅在化学成分上相似，而且都是在连续的水环境的普遍联系下才成为一个整体的，所以，这类天然的药物能够很快地被人体所吸收，并有效地补充人体的营养。现在我们已经知道，人类的进化史经历了由非生物的元素，到生物的细胞，从单细胞生物到多细胞生物，从单器官生物到多器官生物的演变，由简单到复杂，由低等到高等的生命发展过程。在这条进化的长链中，作为中药的动植物体系，它们的生命物质组成都是一致的，皆由蛋白质、氨基酸、生物碱、鞣酸等有机物组成。从微生物的细胞色素到人的血红素；从植物的叶绿素到蜗牛的红质等，这些对生命功能最必需的色素，它们的基本结构也都是相似的。显然，用这种与人体细胞有最大相通性的生物要素治疗疾病有着最小的副作用，但同时也有着较好的疗效。人有很多的病症，治疗这些病症需要分别对症下药。在中医学中，指导人们进行中医药选择的是阴阳五行学说。根据这个学说，生物和人一样，都是在反抗外在世界变化中存在的，它们和外在世界变化有着一一对应的关系，如果这个生物的某个部分和人体的某个部分在适应外在世界变化中有着共同的反应，那么两者就会有最大的共通性，人体如果能够吸收就会显著地增强这部分的功能。如对生物而言，周围自然因素影响最大的就是月球，它主要通过电磁场作用于人体连续的水环境起作用的，显然，能够对共同的潮汐效应有共同反应的组织说明了它们之间化学成分上的共通性，中药基本上都是根据这个原理进行选择的。或许有人会想，是不是一个人缺什么补什么就行了，其实不然，因为这些药物并不像普通人所想像的那样可以直达病灶，而是在人体中经历了一个复杂的分解、运输、合成之后过程才被相应的器官吸收的。中医治病强调根据人体物质和能量的流注次序让药物自然地被相应器官所吸收。中医的药理方论就是以人体生理和病经认识为起点，由同一理论方法在药物和处方原理阐释上的合理推导，无论是中药的四气五味，升降浮沉，还是方剂的大小缓急，君臣佐使，都体现了遵循人体自然生理特点及恢复局部与整体之间的平衡这样一套中医防治学思想。现在，越来越多的人已经注意到人与外在世界之间的对立统一关系，疾病的产生正是由于人体与外在世界变化之间不和谐造成的，对人体内环境而言就是内部不平衡造成的，因此，疾病防治学正在从注重局部的功能到注重整体的平衡方向发展，而医药的发展趋势与此相同，它也开始向东方的中草药这种注重整体平衡的方向发展。正是这个原因，国内外科学界提出了“回归自然”，“药物要转向天然的动植物”，“回到中医药中去”，“自然疗法”等一系列口号。显然，面对医药未来的发展，中国有着得天独厚的条件，不仅有博大精深的理论体系，而且有几千年来最广泛的医疗实践。但这还远远不够，它还必须有一套完善的竞争体制，让真正的中医药人才能够在我们祖国这个大环境能够优先得到国家的支持，这样，中国的医药才能真正走向世界。意识在人体的重要作用与西医相比，中医的特色很多，不过如果要说起最大的特色，那就莫过于中医对精神与疾病关系的认识了。在西方传统哲学中，精神和肉体是两种截然不同的东西，精神在更高的层次上主宰着肉体。而在东方传统哲学中，精神和肉体始终被认为是一个统一体，如范缜所言：“神即形也，形即神也。是以形存而神存，形谢则神灭。”用现代话来说就是，精神是整体意志一种物质体现，没有了物质整体，精神也是不可能存在的。由于中医认为心脏供血不对称分配体现了整体意志，因此，东方的思想家和医学家都把“心”作为思维的器官。如孟子所言：“心之官则思”。对受过西方科学教育的人来说，如果你要向它说“心脏是意识的器官”，他会相当然地认为这是“封建迷信”，而这在中国几千年的传统观念中却是一件相当然的事。因为东方哲学的核心思想就是“整体决定局部”，大脑尽管是高高在上的，但它永远是从属于整体的，不存在一个凌驾在整体之上的东西，所以不会象现代人这样认为大脑是人体的主宰。相反，在中医学中，人体的中心被认为是以心脏为主的脏腑系统，自然它们的运动体现了整体的意志，意识的产生和这些脏腑有关系也就见怪不怪了。例如，中医特别强调情感与内脏的关系，认为怒与肝，喜与心，思与脾，忧与肺，恐与肾有密切关系；还认为“五脏”都参与精神活动：“肝藏血，血含魂”，“脾藏营，营含意”，“心藏脉，脉含神”，“肺藏气，气含魄”，“肾藏精，精含志”。现在科学的发展已经不断证实，人体是从属于自然整体的，自然整体的变化“影响”着局部人体的生理变化。但如果从哲学的角度来看，这种“影响”就变成了“决定”。原理就是阴阳学说所内含的“整体决定局部”。如何来看待这种“决定”呢？我们只需将人以往众多虚幻的东西扔掉垃圾堆里，然后把自己看作是一个与其它事物由同样料子组成，又由同样的规则支配的普通事物，这样以来，你就会认识到，人和万物一样，都是一种生命，这种生命的本质就是不断反抗外在世界变化，由于外在世界的力量是巨大的，任何事物都是因不断顺应自然整体的变化而得以生存和发展，同样也因它与外在世界变化之间的不和谐而遭到自然的淘汰，局部事物的变化和自然整体的变化是全息对应的。或许不少人目前还领悟不到我们人与外在世界变化之间的对立统一关系，但科学的发展已经证明，组成人体的每一个原子不仅是从属于我们躯体的，而且更是从属于自然整体的。原子也是一种生命，它和人类一样也是在不断反抗外在世界变化中存在的，这里的外在世界主要指以引力波动联系的宇宙整体，原子的生存就是以顺应这种引力波动为基础的，它必须不断向外释放它反抗的能量，而这种能量在人体中的有序流动从微观影响着人体的变化。人体是通过连续的水环境紧密联系在一起的，外在自然变化（如周围星体的位置变化）所产生的电磁波会通过作用于水环境影响人体的各种代谢活动。由此可见，古人所言的“天人合一”、“人是一个小宇宙”并非虚言，它是以人体自觉地顺应自然整体的变化为基础的。人体是在反抗外在世界变化中存在的，组成人体的各个部分也是同样，它们都会不断将自身对外在世界变化的反抗能量有序地释放出来，这是它们秩序存在的基础。在人体这个巨系统中，这种能量主要是通过在人体闭合的经络系统来释放的，经络有多个层次，宏观的有自主神经系统、血液系统，淋巴系统，微观的有十四经脉，这众多的层次是以脏腑系统为中心，心脏的跳动是这种能量有序流动的一种集中体现。显然，不仅外在世界变化不断影响着血液的供应，而且其中任何一个脏腑的功能状态都影响着整体血液的供应。大脑是我们整体信息处理的中心，这是无可置疑的，但它是如何对来自全身各处的大量信息进行处理的呢？要认识这一点，我们必须从信息的本质说起。现在我们已经知道，人体的几乎所有信息都是通过连续的水环境进行传递的，这里，自由氢质子在水分子链上的周期递进是信息传递的基础，而包络在无机离子周围的有序水层周期组织与离散是信息传递的主要方式，信息的不同就体现在这种周期组织与离散的频率之上。显然，人体几乎所有信息都是通过同一种媒介进行传递的，它们的区别也只在量上，即频率的不同之上，因此，大脑对信息的处理也不是定性的，而是不同的区域对应着不同的量，只要信息在量上是相同的，不管它来自哪里，对应的区域都会作出同样的反应。现代人一直对大脑中信息处理的过程迷惑不解，原因不是别的，而是这种信息处理的过程我们难以用现有的精密仪器观察到。其实，观察不到并不意谓着认识不了，关键是我们能否充分应用思辩的力量。从科学实践来看，大脑只占我们身体总质量的2.5弱，而它对整体血液的消耗却高达20，这还只是人在安静的状态下。大脑应用这么多血液干什么呢？不用我们过多的思考就可以知道，它是用来处理大量信息的。血液是人体氧气的载体，而信息则是由自由氢质子的量来体现的，氢和氧化合成水并产生能量的反应就是大脑中信息处理的实质。通常人们都认为，大脑是人类精神活动的场所。从表面来看，大脑确实是人体信息处理的中心，每时每刻都有大量信息从局部传向这个中心，然后在这里经过处理将这个意识执行到全身各处，这样整体才会出现步调一致的物质活动。但如果我们能够审视一下意识的本质就可以知道，意识并不是大脑简单的对所有信息的条件反射，而是它每时每刻都只有一个，而且人整个机体的活动都是以这个意识为中心进行的。显然，每时每刻统一的意识说明了大脑中的所有信息之间产生了激烈的竞争，结果只有一个信息被优选出来成为中心，这个中心强迫其它信息和它同步振动并反应到全身各处才出现了整体性的意识活动。从这里我们可以看出，意识并不是什么非物质性的东西，它在大脑中表现为以某一个信息为主导的所有信息的同步振动，在机体中就是以某一个局部为中心的整体性物质活动。在现代科学中，系统中各要素之间的竞争结果是没有什么必然性的，因此意识的产生是大脑随机性的产物。而在中国传统医学中，意识的产生是和心脏单位时间内的供血有密切关系的，这是因为中国的先哲们一直相信“整体决定局部”这种必然性的存在，阴阳学说就是对这种必然性的一种高度概括。大脑虽然是“高”居于整体之上的，但它不可能超越于整体的控制，整体的意志就体现在以心脏为中心的脏腑系统的功能态上，它具体的体现就是心脏的泵血对全身各处的血液的不对称供应之上。现在通过实验和研究我们已经知道，意识的产生和心脏的跳动有着密切的对应关系，这显然说明了大脑中信息之间的竞争并不是无序的，而是有一种规则，这种规则就体现了整体的意志。具体地说就是，哪一个信息所包含的自由氢质子的量能够在单位时间内完全与血液中的氧化合，它就能够得到血液的优先供应，有了整体能量的支持，它就能够在众多信息的竞争中获胜，从而使它有力量强迫其它信息和它同步振动，意识就是以它为主导的信息反馈到全身所形成的一种整体性物质活动的体现。黄帝：中华人文始祖意识是整体意志的一种体现，它不仅在大脑中体现在血液对各个信息的不对称供应之上，而且在身体的其它各个部分也是如此，“意到气到”就是对这种不对称分配的一种描述。在人体中，穴位是人体血液最终的分配站，这里聚集了大量丰富而多样的神经、血管网络，意识以哪里为中心，血液就会优先供应这里，从而保证了这种以局部为中心的整体性活动。在大多数人看来，意识是变化莫测的，有些是分辨不出什么原因的，因此不少人认为意识是大脑盲目运动的产物。但如果我们明白了精神和躯体之间的关系就可以知道，意识的产生都是来源于整体对外在世界变化的反抗，由于这里面有许多信息是来自于内在的、自然的，让我们感觉不到出处，以致于我们产生了无端的猜测。不过，我们还是可以从那些来自社会的信息产生的意识中体会到意识和外在世界变化之间的因果关系。意识是人体与外在世界之间对立统一的产物。这里的外在世界包括两部分，一部分是自然整体，另一部分则是自然整体中特殊的一个系统人类社会。目前有许多人习惯于将人类社会超脱于自然整体之外，其中最大的证据就是人类意识是用一种特殊的符号被感觉的，而其它动物则没有。于是人类社会是“自然的天堂”的谬论便盛行开来，这显然无中生有地拉大了人与自然之间的距离。其实，虽然人类社会是高居于进化树的顶端，但它仍然是从属于生物圈的，从属于自然整体的。与其它生物不同的是，人类社会是通过一种特殊的非线性联系方式组织起来的，这就是语言，有了这种普遍联系的方式，人类才能够团结起来，以致它能够有足够的力量从生物圈中脱颖而出。不过，这并没有什么，因为每一个系统中都会最终竞争出一个中心，如果其它生物从生物圈中能够被优选出来，这个生物也会高傲地自称自己为“人”，并将自己凌驾在其它生物之上。由此可以看出，人与其它生物一样，都是自然的产物，也同样具有意识，不同的是只是在生物圈中的位置。人的潜意识如同冰山下面的东西人首先是一个自然人，然后才成为一个社会人。社会人的特点就是人除了生存在自然之中，同时还生存在复杂的社会关系之中。由于人类首先是自然的产物，对自然的变化已经习以为常，而且由此引起的意识通常反作用于在脏腑系统，因此我们很难感觉到它的出处，更难以辨别出这种变化与自然变化之间的因果关系，这种意识我们通常称之为“潜意识”。与此不同的由社会关系变化所引起的意识，我们称之为“显意识”，它的特点就是能够在大脑中以语言的形式被感知，而且这种意识引起的结果我们很容易找出它与外在社会关系变化之间的因果关系，因此，人们经常忽视人与自然变化之间的对立统一关系，意识也经常被歪曲为“人类独有的产物”。意识是人体在反抗外在世界变化中所产生的一种整体性的物质反应，它的目的就是使人体迅速与外在世界变化相平衡。但这种变化往往是一种以局部为中心的活动，如机械的四肢运动、人的情绪变化等等，这反面影响了整体的平衡，而疾病的产生就是由于整体不平衡产生的。因此，中医不仅非常注重“六淫”（风、寒、暑、湿、燥、火）以及疫疠、饮食、劳倦等对人体健康的影响，而且更加注重七情（喜、怒、忧、思、悲、恐、惊）对人体健康的影响。如内经里说：“怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，惊则气乱，思则气结”。过去人们很难理解社会关系的变化对人体疾病的影响，现在，我们已经清楚了，这些社会关系的变化都会影响到人的意识的产生，而这种意识反作用于整体，使整体的平衡发生变化。特别是在一个紧张的社